序

　　迈可.莫林诺是十七世纪中，一位认识神的人。他为爱神之人指出一条在灵里与神相交更深的路，却遭到教廷极大的逼迫。在所有的毁谤、凌辱、迫害中，他如羊被牵到宰杀之地，默默无声。

　　最终他被监禁在黑暗的地窖中，直到脱下肉身的帐棚。他着书的负担，在于帮助信徒走上通往神的路，能将自己的意志降服于神的旨意，直到在信徒身上显出主掌权的实际。

　　感谢神为我们存留这样的作品。愿我们因它而产生一种渴慕，甘愿谦卑、柔和地来负莫林诺所称“甘甜之轭”(见第二章)，让主在我们里面和外面掌权，而炼净我们的魂生命。

　　第一篇 两种祷告

　　什么是祷告？祷告是我们的心思上升到神那里。因他远超我们众人之上，我们又不能看见他，所以我们只能与他交谈，这是简单的祷告。但是这种祷告本质上只不过是我们在心思里与神的交通。

　　然而，当信徒将注意力集中于主的面，没有任何自己的挂虑、理由，不需要任何证据来说服时，这是更高层次的祷告。

　　我们有一种对主的认识，但理由、默想或思想在此不占太多的地位。上述的第一种祷告，是我们思想神；第二种祷告，是我们注视他。第二种祷告是比较单纯的操练。

　　当一艘船入了港口之后，它不是已经结束了它的航程吗？照样，我们要真实地抓住神，可以籍着不同的途径进到他面前来。一旦建立了这些途径，到达了目的地，就当把途径的本身放在一边。换言之，你必须放下到神面前来的那些方法。

　　有时候从悟性的祷告起步也很好，但它不过是一种方法，为领你进入与你的主更深、更静的关系中。当你来到第二阶段的祷告境界，你就停下所有悟性里的交通，而进入安息。比较富有意义的祷告是这样的：单纯地看见神，注视他、爱他；同时，极轻柔地从你的心思中，排除进入你心中的所有形象。

　　这样，你的心思在神的同在中进入安稳。把你里面所有的都收回、集中、全然定住在他身上。

　　你这寻求神与他更深同行的人！他的同在是你的份，能使你很快地把出于知识的都放下。你放下一切事物，而将自己投入爱主的怀中。你的主不但将你为他放下的归还给你，同时更加增你的能力与力量。(我指的是更热切爱他的能力)至终这个爱，会在你各种遭遇中保守你。你该有把握，你若将爱倾倒在他面前(他会把这种爱赐给你)，这比你为他所作的任何事都更有价值。你能为神作的何等少！无论你是怎样聪明的人，无论你如何殷勤地学习，在今生你能对神的真认识，仍是非常地有限。但是，你却可以多多地爱他。

　　当一个信徒要开始在第二个境界中与主相交时，他的起步方法很简单：只要回转到全人最单纯、最深的中心。

　　你的神已在全人最深的地方，而一切的事都在这里发生——出于爱的注视、安静、弃绝一切，将你的意志向神的降服。回转到这里，信徒听见他，也与他单独地交谈；好像全宇宙只有你们二位存在。这是远超知识领域中与神交通的“祷告”，远超任何其它形态的祷告。

　　出于理性的认识，需要经过努力而结出果子。但我所论的这第二种祷告，不经人的努力，却在安静、安息、喜乐中，结出更丰盛的果实。

　　也许我们必须经过第一种情形的祷告，才能进到第二种祷告的境界。第一种是“寻求”，第二种是“寻见”；其间的区别好像是“预备美食”与“享受美食”。

　　所以我说：有两条路帮助我们进入更深与主同行的关系中。第一条是靠着他神圣恩典的帮助，你殷勤地操练，集中你里面所有的力量预备自己。而第二条路却不是人的意志能效力的，但信徒终究能得着。

　　第二篇 渴慕放下外面的祷告

　　我愿意指出：当你走在与神更深相交的路程中，可能遇见的几种情形。你可能会走到一个地步，发现自己不能再继续用理智祷告的生活而往前，你会渴慕放下那种祷告。这种渴慕不是出于你天然生命的倾向，也并非由于你已经历干枯阶段，而是神自己在你的最深处所引发的。一个人寻求、渴慕更深道路自然的结果，就是产生放下外表祷告的倾向。

　　另一种可能有的情形是：你在读书报时，因为它们不提内在的事，就令你觉得烦累。

　　再有一种情形是：你可能对自己的天然生命有了认识，厌恶自己的罪，并对神的心情与圣洁有深的认识。

　　除非你认识何为自己的意志降服于他的神圣旨意，否则你不会完全明白我所说的内在生活。身为一个信徒，若你愿意凡事通达，而且都要照你的意思成就，你就永远不会认识平安之路。这种人的生活虚空而痛苦，永远是不安与困惑，摸不着平安之路。这条更深与神同行的路，须要你完全降服于他的旨意。

　　我热切地告诉你：顺服神是一个甜美的轭，这个轭带我们进到内在的平安与肃静境界中。

　　基督徒为什么会失去平安呢？出于他自己意志的背叛是最大的难处。我们不愿意顺服于他的旨意——那甘甜的轭，所以就落在搅扰的情形中。基督徒啊！你若将自己的意志降服于他的旨意和他所有的吩咐，你将得着何等大的安息、平安、肃静！

　　这是我着此书的主要负担。愿神乐意赐我神圣之光，好使你我能寻见通往内在生活之路。

　　第三篇 内在不能见的坚固台

　　神要将这些令我们软弱的试探从信徒的魂生命中炼净——黑暗、干枯。首先你该知道：你的灵是全人的中心，是神居住的所在，是他的国度。(你的中心就是神的国度。)你的主在这里安息，并掌权于宝座上，你必须保守你的心在平安中，好使这个内在的、神的殿成为一个纯洁之所。

　　无论神差遣何种遭遇进入你的生活中，要保持这中心之地不受搅扰。

　　为了造就你，使你的灵里得益处，神会许可一个嫉妒得仇敌来搅扰这个安息之城和安息的宝座。搅扰可能以不同得形态出现：试探、苦难或诡异的谎言。神创造的每一件事，都可能被用来搅扰你。可能会有痛苦的烦扰，也可能会有沉重的逼迫。

　　你将如何面对这一切呢？在所有的烦扰中，你怎样保持心中常常喜乐？进入你最深的领域，因为在此你才能有可能胜过外面所有的环境。在你的里面，有一个神圣的坚固台，是它护卫你，保护你，为你争战。

　　请看：有一个人的家是座坚固台，虽然他的仇敌追索他、保卫他，他却一点都不会烦乱，他只需要退回坚固台里面。在你的深处，你也一个坚固的堡垒，使你胜过所有的仇敌——看得见的和看不见的仇敌。那座堡垒现在就住在你的里面，无论外面有多少网罗与搅乱，它在你的里面！在那里面，住着一位神圣的安慰者。回转到内在的坚固台，在那里有安静、平安、稳固、安稳。

　　你如何回转呢？答案就是前面所说的：“深处的祷告”、全心地、专一地、单单地爱他。

　　当你发现失去了平安，退回到那平安掌权之所，退回到内在的坚固台。你若发现自己胆量全失，再退回；在里面有胜过仇敌与所有患难的军装。正当风雨阵阵紧迫，切勿厉害离开你的坚固台。保守内在的安静、平安与肃静。

　　当你失败时，不要丧志，尽可能地收集你所有的思绪，回到那丰富的宝座，回到他的面前：

　　在纷乱中寻得安静；

　　在群众中能够独处；

　　在黑暗中寻见光明；

　　在受伤中可以忘怀；

　　在消沉中产生得胜；

　　在惊吓中寻得胆量；

　　在试探中能够抵挡；

　　在争战中得着平安。

　　第四篇 预期中得失败

　　你该知道：每一个蒙神所召来走里面道路的信徒，他们都会经历困惑和疑虑，而且在这内在的祷告上失败。你会觉得主不再像以往那样在祷告的事上帮助你。你也会觉得耗损了许多的时间，却一无进展。困惑与不明必然会产生。但是，无论如何，不要停顿，不要让任何人(特别是年长的信徒)使你放弃寻求进入与你的主更深的关系中。

　　你的生命中究竟起了什么变化？你真的在经历失败吗？当然不是。

　　主正在呼召你凭信行走在他神圣的同在中。你要像一个孩子恋慕母亲一样，你在热切的爱中单纯地注视主，把自己投入你的主温柔的胸怀。在神的同在中，你的灵要回转像孩子，又像一个贫穷人。

　　特别当你感到快要落入失败中时，也正是你最容易进入与主亲密关系的时候，这也是一个最牢靠的关系。你所追求的祷告，是要脱离散漫的想象力与用思虑的祷告。这两种情形都容易令你分心，而使你胡思乱想或自我审查，特别是在失败的日子里！

　　我盼望你记得，神在赐给摩西十诫之前，他先呼召摩西来到山上。在那里，有几天的日子，神向他显现自己的荣耀。我用这件事作为比方：在一个信徒追求的初期，神常领他学习认识爱和跟随内在的律。然后，他才带你到黑暗和干枯中。为什么要进入干枯中呢？他的目的和带我们进入爱中是一样的——要把我们带得更靠近他。当我们遇见他的爱或摸着那看不见得境界时，我们就会靠近基督；同样得，干枯和失败也引我们靠近基督。因为你的主深知籍着你的心思和努力，你无法靠近他，所以，他带你进入干枯。你凭自己所作得一切，都不能把自己带到他那里，也不能把他带到你这里，一点都不能！你的努力绝对不能带你进入他至高得道路里。

　　那么，你该如何学习呢？你要谦卑地降服于他的旨意，这是你起步的地方。

　　挪亚是最好的榜样。起初他在世人眼中看为愚昧；但是后来，当洪水泛滥在全地时，他发现自己不需要在汹涌的怒涛中扬帆划浆。在那些黑暗的时刻中，他只是凭信而行。你不要以为他明白神的心意，他当时或许真的并不明白。

　　因此，尽可能地忍耐！不要去注意干枯或失败；不要放弃追求更深境界的祷告。无视于你所遇见的一切干枯和失败，要凭信而行，向自己死；弃绝所有尝试认识他而作的天然努力。请记得：他不会错，他对你也不存别样的心，一切都是为了让你得着益处！

　　你难道未曾想到：当一个人在经历死的时候，他必会觉得痛苦吗？当你在干枯、无感觉、降服自己中，你静坐在他面前等候，你所享受的是何等好的时候呢？

　　究竟神圣的祝福临到我们全人的哪一部分？这个答案仍然是：在你全人最深的地方。因此，你只要来到他面前，沉静、相信、治死老我、忍耐；存着信心努力向前，安息在他里面，让他的手来引导你。这比世上一切珍物更宝贵。

　　你看牛在场上踹谷，它一圈又一圈地绕，好像在原地行走，没有进步，但是它作成了许多的工，能说它失败了吗？当然不！

　　请你记得：牛并没有以谷为自己的粮食，乃是它的主人得着了礼物，是主人享受了牛所付出的代价。

　　若你单纯地追求基督，他的享受足够让你满足了。

　　一粒种子落在地里，看起来是种子失落了。然而当春天来到，它就开始生长并且结实累累。神也是这样对待你。

　　你的主剥夺你的安逸，甚至你的悟性。更进一步，你的生命中似乎也没有任何属灵的长进。从某一个角度来看，你的确没有一点的进步！然而，当时日过去，你里面所增加的丰盛会远超过你所求的。

　　在追求更深祷告的这方面，不要因着尚未达到你预期的地步，就轻看自己。持定内在的平安，把你自己摆在主面前，坚持下去。虽然似乎看不见结果，但你要相信他无穷尽的恩典，不要过于分析或理论，将你的生命放在他慈爱的、为父的手中，定意遵行他的旨意，讨他的喜悦。

　　第五篇 外面祷告的限制

　　历代以来，属灵的人都有同样的看法：若籍着思考、求问、默想、思想、以及一连串客观的讨论，信徒总难进入与他的主更深的关系中。这一切祷告的益处，充其量只是在外面有一点属灵的得着。

　　并且，我们也注意到：这种表面而客观的祷告，学起来很快。

　　但是，我在此所说的这种与基督的关系却无法速成。

　　若你继续只在外面祷告(这是祷告之人最普遍的祷告)，年复一年，你仍然没有向上长进，岂不浪费了许多光阴？但你若有主在你的里面，又何必籍许多其它方法来寻找他——绞尽脑汁寻找其它祷告的所在、挑选可以祷告的题目、努力在外面寻求他……？

　　奥古斯丁写得何等好：“主，我像迷失的羊，用尽心思切切地寻找你。我疲于在外面寻找你。然而，你却安家在我里面。我曾恋慕你、渴想你，我在大街、在世界的广场徘徊，却找不着你，因为我在外面寻找那在我内在的，难怪徒然！”

　　我们在外面绝对找不到我们的神。我们也无法用理由、用逻辑、用外表的知识寻见他。我们每一个人都有他在我们里面。未曾看见我们是他的活殿、是他唯一的真居所，反而终日在外面寻求他、渴想他、呼唤他的名、向他祷告，这是何等的瞎眼！

　　他永远住在我们里面，我们的灵就是他的宝座。

　　除了愚昧人之外，还有谁会在知道神是在他心内以后，却仍在外面寻找到神那里的路呢？当一个人饥饿时，若仍拒绝尝味，怎能饱足呢？然而，许多善良的人，却正遭遇着这样的日子——一直追求神，却一直享受不到他。这是何等不完全的功夫！

　　但你不应该以为属灵的道路艰难……也不要想它是单属于聪明人的。

　　当你的主拣选使徒时，已经说明了这一点：他们既无知又卑微。他向父如此祷告：“父啊！……我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来；向婴孩就显出来。”(太十一25)明显的，我们不能籍着思想或表面的祷告来达到我们内在的深处，或者得着深处境界的益处。

　　当鸟儿的母亲离它而去时，天父看顾它。你想他会离弃你吗？思量天上的飞鸟，他们既不会发表又不会思想，但神看顾它们并供给它们每日所需的食物。它们并不会说出悦耳的祷告，但他们却从未因此而沮丧。那么，你为何要如此灰心呢？

　　事实上，当你发现自己失去感官上的喜乐时，这是好的。如此，你才能只凭信行走在这条道路上——是的，甚至是黑暗不明的路径上。往何处去？你并不知道。若不经过这样的灵程，你就很难达到任何属灵的高峰。是的，在是一条很痛苦的路，但它却是一条充满把握的路。我还要劝勉你：持之以恒！虽然好像失去了神圣的交通，而且拙于发表祷告的美词，但你仍然不要退后。

　　第六篇 两类属灵的经历

　　在信徒所有的属灵路程上，你会遇见两大类的属灵经历。一类是柔细的、可喜悦的，或充满了爱的；另一类则是困惑不明的、干枯的、黑暗的或孤寂的。神给我们第一类的经历，为了要得着我们；他给我们第二类的经历，是为了使我们纯净。

　　首先，他把你当作一个孩子般对待；然后，他待你如同一个强壮的成人。在第一类的情形里，你的基督徒经历多半与你外面的感官发生关系。(你会受这些美好的、可悦的、外面的经历所吸引，有时甚至沉迷于其中。)但另一类的属灵经历，却要求信徒不再留意外面的感觉，反倒必须开始认识与自己私欲的争战，达到能使自己的意志降服于神的旨意而与他和谐的情形……这是我们都该进入的境界。

　　干枯的经历是神的工具，为了让你得着益处。是的，在这样的时刻，你五官的感受都被剥夺，而外表所有的进步与敬虔也不再存在。你要认识：在这种时候，你可能会放弃继续祷告，而不再向前；但你也可以被带到一个境界，不再需要依靠外面的感觉，而能得着神圣的慰藉。

　　在干枯的阶段中，我们常觉得似隔重幔，我们真的不知道主正在我们身上作什么工作。如果我们总是非常清楚地知道他正在做的工作(或作在外面的人身上，或作在内在的人身上)，我们将会变得非常骄傲，以为自己的情形相当属灵了，或者自以为与神非常靠近了。这个想法立刻会使我们堕落。

　　我们所依靠的若是外面的环境，我们属灵的认识若是依靠外面的感觉，在长进的路上，这些都要被挪去。如何挪去？神就籍着干枯的经历来作成这一步——主常常使用这些干枯不毛之地，这些沙漠之地。

　　农夫在这个季节播种，在另一个季节收成；神也是如此。“在他的时候”，他赐下力量使你能抵挡试探；他所赐的力量常在你最想不到的时候来到。当一个信徒正在干枯的时候，仍然坚持在更深道路上寻求主，他所结的是何种果子呢？你若是谦卑地、不屈不挠地跟随他，度过这个阶段，经过了干枯的经历，你将得着什么结果？——你会得着坚忍的恩典，这会给你带来许多的益处，会助你结出各种果子。你的里面对属世的事物，会生发一种厌倦；逐渐地，老旧生命的欲望在你身上就失去了能力，却在你里面升起了向着主的新渴慕。

　　对于以往你绝对没有兴趣的属灵事物，现在你会恋慕而专心寻求。

　　当你来到犯罪的边缘，你会觉察到深处的警告，它有一种力量使你不至犯罪。你对属世宴乐的眷恋将被切断，并且你能逃脱诱你离开神的一些言谈或其它的吸引力。以往有一些事从未使你良心不安，现在你却会停止它们。

　　当你偶尔犯错，即使是轻微的过错，你的里面也会有一个责备，而使你非常难过。

　　逐渐地，在你的里面会生出一种甘心为神受苦的意愿，并且愿意遵行神的旨意。

　　在你的里面也会逐渐产生对圣洁经历的倾向：安然地对付老我，对付私欲，甚至与路上的仇敌争战。

　　你会学习认识你的天然生命，并且厌恶自己。若非在这一方面有启示或认识，所有其它为“属灵”而作的努力，都归徒然。你将经历对神的尊崇，真切地尊崇他，超乎一切受造之物。你心坚定，不容许自己离开他的同在，因为对你而言，离开他或舍弃他，将成为最大的痛苦与损失。

　　在你的里面有一种平安的感觉，因为你已经与一切事物断开，并安然确信他的主权。

　　在这种干枯和无味的阶段里，你若恒切地祷告，就必得着上述的结果。当你正在祷告的时候，你并不会马上有察觉；但随后，也许经历过相当一段时日后(在他定的时候)，这些生命的特点就开始显露。

　　我所提到的这许多特点，好像属灵祷告的小树上所生发的新芽。请不要因为这一棵小树看似枯干而弃绝它；也不要因为它上面没有太多果子，新芽又是那样嫩小，好像没有收成的盼望，你就放弃它。我所亲爱的啊！要持续不断，要恒切忍耐，你的魂就快要得着丰盛了。

　　第七篇 两种的追求

　　有两种不同的祷告，照样也有两种不同的追求。其中一种是真正的追求，另一种是依赖外面感觉的追求。

　　真实的追求并不一定有特别的大喜乐，或使人痛哭流涕。我们实在不应当寻求那种依赖外面感觉的追求。这些感觉包括理性的与情感的(你感官上的感受、你的思想、困难的侵扰、困惑、疑虑、贫穷、病痛、财富、好友、成群的仇敌等等)。这种追求是内在在道路进深的实际障碍。

　　有些信徒以为：若他们与主交通的时刻中充满了喜乐、欢喜、兴奋，就表示主喜悦他们。他们也自以为已经拥有了主自己，而且正与他走在一条特别相亲的路上。于是他们用自己的一生追寻这种与主之间快乐的关系。

　　但是这些想法不过是妄想而已。这种关系完全是出于天然的，仅是感情上的兴奋，或知识上的冲击；这些仍然是你的天然生命的反映。

　　有一件事是确定的：若是不再追求往前，并认为这样的追求是一条正确的路，是最能满足神的心，你就无法进入与主之间真实的关系。你必须明白，在你里面最深处的部分，纯粹是灵。灵的感觉与感情的感觉是不同的。你在灵里面的经历，不像在外面的人里面的经历，后者非常容易感觉得到；但你的灵并不需要表明它知道它所爱的是什么感觉，或表示它能感觉得到它所爱的是什么。你的灵完全不需要外面的感觉和意识。

　　显而易见的，我们若渴慕被塑成主的性情，我们必须追求内在的路。当这样去行时，你要将自己的生命交托主来引导；在你干枯和黑暗时，等候他来作你的光。

　　请记着：在亲近主时，若“无事发生”，并不表示你浪费了时间。有一句智慧的话：“不等候才是唯一的、最大的怠惰。”

　　我们若没有“闲暇的”时间给神，就是最大的懒惰。这是所有重要的事情里，最重要的事。我愿意再强调如何亲近主：跟随他在你里面的感动；接受他在你深处的神圣影响；运用你的意志尊重他；赶走当你祷告时所有的想象、看法、观念。这才是属灵生命成长的正路。

　　第八篇 两种的黑暗

　　现在我们来看另一对的“两种”。有两种不同的黑暗，一种是不可喜悦的黑暗，另一种是可喜悦的黑暗。第一种黑暗是来自罪，充满了愁苦，而引到永远的死亡。第二种的黑暗是主许可发生在我们里面的，为了要建造真实的美德。这种黑暗是可喜的，因为它会照明你里面的灵，刚强灵，并带来更明亮的光。

　　所以，当你的道路显得不明，而四围全是黑暗时，不要忧愁或难过；更不需以为你已经失去了神的同在，不要以为他已离弃了你、已不爱你了。更进一步，你若失去了以往的亮光，不要以为这是个大损失。无论你从前与主关系何等蒙福，不要以为失去它是极大的损失。不！这绝对不是损失。

　　我愿你能看见这一段在黑暗中的时期，是可喜的，在此你当持续里面的追求。这是一个记号，说出神正用他无限的怜悯，带领你进入内在的路。亲爱的朋友！你若能用平安与降服来拥抱这样的时刻，其结果必然是美好的。这段黑暗中的日子，是为了你属灵生命的益处，它并不会滞怠你的往前。虽然外表看起来似乎是停滞，但实际上，它正促进你超着终点快跑。

　　在此有一个特别要注意的点：也许是你天然生命中的光被主挪去，所以你觉得陷入黑暗中。但请记得：只有在这种情形下，你才可能在你的灵里，遇见属灵的真光；这是在黑暗中生长而渐增的光。常常在枯干的时候，真智慧与刚强的爱才得以产生。(当然，你若在枯干或黑暗的日子里，转去不再爱他，甚至追求世界，你必然得不着这些属灵得益处。)

　　天然得已生命受到致命得对付，是在黑暗得日子里，而不是在外面大有属灵喜乐得时候。所有的想象、看法、幻想、遮蔽，只会使我们对“神性”产生错误的看法，这些都要被炼净。只有籍着这里所说的方法，信徒才能被引导走在内在的路上。

　　最后再说：主要用干枯的经历来炼净你外面的感觉。为着你内在的长进，这种纯净是必须的经历。

　　那么，你当用何种眼光来看这种枯干与黑暗的日子呢？你要珍惜并拥抱它们！那么，你该作什么呢？——相信。

　　相信你是在他的同在中；继续甘甜地、安静地、专注地来到他的面前，不要想努力去发现什么、明白什么，也不要尝试挣扎、寻找脱离黑暗的出路。最要紧的是：不要停止来到他面前。以外当你经历属灵的丰富与祝福时，你向着他何等忠实；当枯干时，也要照样忠诚地来到他面前。

　　不要刻意地去寻找向着主的某种情绪，甚至柔细的爱，只要对你的主表示：你渴慕遵行他的旨意，愿意成为他的喜乐。除非你能这样行，否则你将一辈子迂回地绕圈子，但向着内在的标竿，却寸步不前。绝对不要以与耶稣基督发生感情的经历为你的终极目的，因为这不是他的目的。

　　第九篇 失去属灵的兴趣

　　当你决定向外面的追求死，而从里面登高时，你可能会发现事情并不让你称心！你以往所有的奇妙经历都枯干了，甚至当你与人谈论属灵事物时，会显得拙口笨舌；或许你发现竟然许久以来，都无法再思想到神的美善。“天”对你似乎变成了铜，天光何等微弱。甚至当你在专注于心思中时，连你的思想都不再能安慰你。

　　如果你现在正处于这种情形中，要注意仇敌会在你的思想里放入不洁的意念、烦躁、骄傲、愤怒、咒诅、困惑等。你甚至会觉得神的事索然无味，好像你的属灵悟性也失去了敏锐力。有的人很可能落入另一种情形：一点都摸不着神了。在这个阶段，你会觉得自己里面一无良善。请不要害怕，这类的情形与这个阶段，会替你带来洁净的果效。你对自己不配的感觉会加增，并且知道你对外表的眷恋，真的需要被除去。

　　只有主能将你的“约拿”丢到海里去。要知道你所有的努力和挣扎都是无益的，外表的敬虔、宗教，甚至舍己都归于无用。这些干枯的经历会照亮你的深处，帮助你看见：“你什么都不能作，一切都在他的手中，不在你手里。”

　　第十篇 环境

　　我们的天性都是非常的卑下、骄傲、野心的，充满了爱好、论断、逻辑、意见。如果不是环境里不顺意的遭遇使我们谦卑下来，这些本性中的情形就会摧毁我们的属灵生命。

　　所以，你的主怎么作呢？他使你的信心经过了打击，甚至他籍着暴露人的傲慢、贪婪、怒气、亵渎神、咒诅、绝望……来塑造你。这些过程，好像一剂有效的良药，使你的天然骄傲降卑下来。

　　你知道，以赛亚提醒我们：除了我们的虚荣、高傲、自爱以外，即使我们的义也不过是发臭的破布。

　　你的主甚愿炼净你的魂。他为此会用非常厉害的锉刀。是的，他甚至会伸手打击你生命中显得纯净而尊贵的部分。这是为了唤醒你内在的魂……让你真正地发现并认识人的本相是何等可怕的。

　　在这个阶段里，你若从人那里寻找属灵的引导，你可能会得着一点帮助；但你若聪明的话，就不要存太多的指望。在你内在的最深处，有一个内在平安的居所，如果你渴望不但能度过黑暗而枯干的阶段，而且还持守内在的平安，你就必须籍着信而往前。你必须切信神细腻的怜悯……假使这个怜悯是用来使你降卑、让你受苦，而且试炼你。你若能安静在他面前，你将会何等快乐呢？虽然撒旦可能在这些试炼的背后，但你仍在神权能的手中。这些试炼的过程，至终会为你带来属灵的收获和益处。

　　也许你会抗议：“我的难处不是那一类的，不是出于主，也不是来自撒旦。所有的事都从人的手而来，我的邻居以恶毒与不公平来待我。”

　　主的心意不是为了要打击你而使人犯罪，但他可以将别人在你身上的对付变成他的荣耀；他会使你在忍耐的美德上大有长进。

　　当你被人伤害时，无论他是信主的或是不信主的，其中都包括了这两件事：一、他身上的罪；二、你的功课(也许不止一个功课)。那人所犯的罪可能得罪了神而不讨他的喜悦，但是神却许可藉此带给你创伤，因为那是为了你的益处。我们除了接受他的旨意外，就无别的选择……我们要直接从“他”手中接受这一切吗？是的！因为，它们是直接从他手中而来的。

　　主的一生就是最好的例子。彼拉多的诡诈与罪导致主的被钉死，但我们都知道他的死是为了我们的救赎。

　　我们很清楚地看见：主常用别人的错失来造就我们。他的神圣智慧何等伟大！

　　“主，谁能测透你秘密的深处！你用奇妙的道路和隐藏的途径指引我们的魂，使它被炼净、变化、改良，像你自己的性情与度量。”

　　当你得救时，你的主就在你的里面……在你的灵里……在你全人的最深处。

　　为了让那位属天的君王将你的魂作成他的居所，他必须作工在你的魂里面，好改变你。主熬炼我们的魂，如同人在火窑中纯净金子一样。

　　有一件事是确定的：人受苦时，比他在其它的时候，更能真正地爱和信。无论你相信不相信，或同意与否，所有发生在你身上的疑惑、恐惧和灾难，都是出于他的爱和锻炼。

　　如果你需要这方面的证明，只要看一个人经过了大试炼以后，他身上有何等大属灵的长进，就知道了。

　　首先，在他里面开始不再信任自己生命的本相，反而深深地认识神的伟大与无所不能。在他里面有了一个比以前更大的信心，相信主会拯救他解脱所有的危难，并且，他能运用活泼的信心，更乐意在口中承认他是神。

　　因此，亲爱的！要以这些艰难的时刻为大喜乐。你越受困，越要在平安中喜乐。不要忧伤，要为了神给你这个恩典而感谢他，并要轻看发生在你身上的事。当仇敌攻击神的儿女时，让它最紧张的就是看见神的儿女藐视它所作的一切！为什么？因为它意识到：它所作的事和所说的谎言，都不能发生它所期待的果效。

　　你要照着素常生活，好像没有看见你的仇敌一般。不要焦虑，只要在平安中保持镇定，不要问任何问题，也不要尝试去明白什么。最危险的陷阱是：你想用理性和仇敌争竞，因为它是最擅长欺哄人的。

　　每一个神的儿女都必须经过疑惑的深谷，和不公平的攻击。你要相信，即使是属灵的人，神仍然要继续锻炼他们，这些人是经过最大试炼的人。因为所有的试炼都是为了使他们得着更大的冠冕；要除去他们羡慕虚浮荣耀的灵；要让他们稳妥地被保守在与主的联合中。

　　第十一篇 试探

　　我要说：当眼前连一个试探都没有的时候，那是最大的试探；相同的，当表面看起来没有任何攻击时，那是最大的攻击。因此，当你受攻击时，反而要快乐，并且常常顺服、平静、安稳地行走，生活在内在的境界中。

　　你必定会经过试探之路。在这条路上，你没有走得太远，就会发现你最内在的光景何等散漫。但这只是你自己能知道的情形而已。事实上，你内在的光景不但散漫而且活跃，不断地从这一件事跳到另一件事，使你的里面那样地忙碌。

　　你如何能收敛起这样散漫的情形，并使之集中起来呢？

　　籍着你的信心和与主同在中的沉静，主会将它们召唤回来。在他的同在中，单单来爱他——就是这样收回你的自己。你来到他面前，把自己交给他，从你灵里面最深的隐秘处来注视他。不要用想象力，要在爱中安息，不是为着某件需要，祈求或任何欲求而来，而只是在信和爱里面，来到主面前。

　　将你的生命交付他的手中，让他按着他所喜悦的美意为你安排定夺。不要自我反省，也不盼望自己达到什么目标——即使你是以更新而变化作为你的目标，这也要放开。离开你的感情，也离开你一切的逻辑和理论，把自己所有的忧虑都卸给神，不要再注意在你生活中所发生的任何搅扰。

　　你的信心要单纯，你的爱要平稳，不要有太大的起伏；不要试着用你的想象力来推理；不要设法籍着思想什么事来安静你的思绪。

　　要如何将你里面散漫的情形收回来呢？

　　你应该记得雅各布曾经整夜与神摔跤，直到天亮，然后神才祝福他。所以，你要坚持！在收回你里面的老我这事上，无论遭遇到了什么困难，都要坚持抵挡困难。在主成为你里面放光的日头之前，要持定，不要放弃，直等到主将祝福放在你的灵里面。

　　当你把自己奉献给主，在灵里与他同行，而且活在他里面的时候，我敢肯定地说：阴府的权势一定会起来对付你。一个走内在道路的信徒，比一千个走外面道路的信徒，更会引来仇敌的大攻击——因为这样的信徒，他能管好他里面的老我，仇敌知道这人将会得着的是无比的祝福。

　　要谨防“野心”，特别是想要变得“更属灵”的野心。在这条路上，不是为了你自己，乃是为神。在神的眼中看来，当你学习从里面安静自己时，所遇见的难处，要比你“在神国中为大”的所有野心来得更重要。

　　你若想努力抵挡游荡的心思，你将会发现比起你不操练时，这个努力会使你更为烦躁。你只有在你的软弱里，安静地将所有游荡心思的情形交给神，然后尽可能地转向他。你可能不觉得有任何光或任何属灵的进步发生，但是不要困惑，再一次收回你自己，然后放下自己而进入安稳。

　　我的心思若拣选远离他而游荡；

　　或许它将永远地游荡。

　　然而我若发现自己在游荡，

　　我就把自己交还给他。

　　不因心思曾游荡而灰心，当你从干枯的祷告中出来时，你是否以为这是因为你缺乏准备，而且你等候在他面前的时间是枉费了呢？如果你这样想，你的信心就有了漏洞；真正的祷告并不是去享受主，享受他的亮光，或是得着属灵的认识。

　　你可以用推理的悟性来明白属灵的事实，但你可能得着完全的认识，却依然无分于主的美德和他更新的工作。

　　真实祷告的内容是“信心”，是等候他；相信你是他的同在中；相信你从里面向他完全的回转。你所需要唯一的准备就是一直安静等候在他面前。倘若你真的如此，你所得着的必是累累的生命果子。

　　但是你要准备仇敌会使你不能安静，使你受搅扰。因为这是它的本性。或许你会发现以往你所喜爱的那些事物的性质，会在你里面逐渐变得衰微(我指的是你外面感官，从属灵事物得来的喜悦。)

　　你也要准备遇见灰心和失望，因为所有的操练都可能显得艰难。无论你有这样、那样的困难，总要坚持下去。

　　你所遇见的困难，也许是成群的思虑、想象力的搅扰、天然欲望的不能平息，或是内在生活的枯燥，但要将这一切试探，降服于你的灵。

　　虽然当我们提到这些困难时，会说它们是“枯燥”，事实上，若你能够存心忍耐着欢喜地接受，它们于你是非常有益的。

　　在这段为主分别的时间里，表面上你好像什么事都没作；但不要受欺哄，要知道：一个完全的心志、一个坚持的祷告，非常地讨主喜悦。

　　当我们如此来到神面前的时候，我们并不是为自己的兴趣而劳力；乃是单单为神的荣耀而劳碌。虽然看起来，我们似乎徒然等候，但事实并非如此；我们就像那个在田中与父同工的儿子一样，不会在每天工作结束时得到任何工资，因为我们并不是雇工；但一年终了，我们就要享受父家中的所有丰富。

　　第十二篇 灵程中的“自我寻觅”

　　神不喜爱那些作工最殷勤的信徒、感觉最多的信徒、思想得最好、最聪明得信徒；他乃是宝贝那些为他受苦最深的信徒。我真知道这些事，所以要告诉你们：深处的祷告，绝对不靠外面的感官，也不依赖天然人所喜欢的事。说得更清楚一点：我们需要在心灵深处有殉道者的情怀。然而不要忘记，我们所说的，实在是一件讨神喜悦的事。

　　若你没有得着感官上的经历，或者对主的道路没有明确的透视时，仇敌会来对你说：神没有对你说话。但是我们要知道：神从来不注重长篇大幅的祷告词；他只注意你的心中意念是否纯净？他盼望看见，你内在的情形是一扇门，进入这扇门后，你会发现自己的无有，以及主的万有；但你若凭自己的感觉，就无法与主建立这种关系。

　　有一些人开始操练收回他全人的最深处，就立刻离开这条路，因为他们发现其中一无乐趣。在这里，他们感觉不到神和他的能力，也找不到思想上的享受，以及向神发出动听祷词的技巧。事实上，这一类亲近主的途径，不过是人在寻求自己感官上的快乐。对神来说，这些都是人的自爱和自我寻觅，根本不是追求神的本身。

　　你必须经过一点痛苦和干枯，才能进到神里面，不要以为自己浪费了许多的年日，或是承受了种种的损失，要存敬畏的心来到主面前，而且丝毫不要注意干枯与乏味的感觉，如此，你将会寻见永远的赏赐。

　　总而言之，你外面的人若越是享受外表的祷告，你会越发现不能取悦你的主；相反的，你若越不注意对属灵事物外表的激励，你就越能寻到讨主喜悦的那条路。

　　第十三篇 安静

　　当你去祷告时，将你的全人交付在神的手中，凭着信心的行动与完全的降服，把自己交托给他；相信你是和他在同在中，并且安静地停留在他面前。请切记：你可以使用这种安静，来止住游荡的心思与试探。

　　你是否因飘移的心思而烦恼呢？或者，怀疑把自己完全交在他的手中，让他来掌管一切，这样就是生命的明证吗？让我来替你说明：若你曾送一颗名贵的珠宝给一位亲爱的朋友；一旦你给了他，就不需要一直重复地说：“我把这个珠宝给你；我把这个珠宝给你……”你唯一要做的，就是让他保有它，不再从他手中取回来。当然，你若不把东西从他手中取回，才表示你是真正地送给了他。所以，不要努力地提醒主你向他的降服与交托，因你已经把珍宝交给了他，你所要作的，就是不要再将自己取回来。至于什么叫做取回自己的奉献呢？就是你违反他的神圣旨意，而犯了明显的错误。

　　我们预备自己来到神的面前，这个操练的本身就是一件大事，它常常提醒你内在的感觉，注意到你现在在作什么？所以，要经常持定一个简单的事实：你对神的所有反映都在平安中，你正在学习如何去爱。因此，你要从许多外面的热切动作中退回；从外面的服侍和责任中退回，因为这些都是籍着情感或甜美的感觉——后者虽然不是外表的活动，并且可能还有一点属灵的成分在内，但它们的属性仍是天然的性质。你的全魂要不受任何拦住地爱你的主，甚至不要让属灵的祝福成为爱他的拦阻。

　　切勿盼望作许多的事或思想许多事，只要将你自己投身在信心上。我愿意引述桑提而夫(Chantal)的话，她曾写信给一位神的仆人说：

　　我觉得自己已经奉献给他，在他里面失去自己而安息，靠恩我一直持守向神最单纯的认识，可是，有时我也惧怕起来，深觉自己不配在这种情形里，又担心这种生活没有任何价值。因此，我里面起了一个意念，想要做点善事或服侍他；可是我若要跟随内在的感觉，就必需放下他以外的一切。

　　当我考虑用推理，专心服侍来刚强自己时，我必须非常用力才能做得到；但他只愿意用他的神圣力量来成全一切。所以，当我在最深处保守一个安静安稳的状态时，所有的事都进行得非常顺利。我应该永远看不见我自己，闭上眼睛，靠着良人而行，不挣扎着要看见前面的路，也不求知道他要引导我何往，只要真正地在他面前消失自己，并且保持全然安稳，不专注其它事物，也不求他赐别的恩惠。

　　第十四篇 交托己

　　曾经有许多人对我这样说：“我已经在凡事上，向着主完全的降服；凭信我已将自己交托给他，但是我并没有得着太大的进步，因为我的思想常被引动，而使我无法专注在他自己的身上。”

　　请不要难过或灰心。事实上，你并没有损失任何时间或代价，千万不要因此停止你的追求。当你来到主面前时，若是思想不能专注在主的身上，也不要耿耿于怀；只要你不停止追求，一定会进步的。

　　许多时候，你的想象力会在许多思虑之间飞跑，但我可以向你保证：主并不会离开你，请继续你恒切的祷告。不要忘了是他在你里面祷告，他才是在真实与灵里祷告的那一位。你若非故意地任凭心思涣散，那么，你的祷告并不会失去它应有的果效。

　　又有人说：“可是我至少应该记得我是住在他的同在中！我应该对主说：‘主啊！你住在我里面，我已将自己完全交托给你。’我真的应该如此！”

　　不！你并不需要这样！你若有祷告的渴慕，就带着它来到主面前，有信心，有渴慕，那就足够了。主的同在会一直持续的。而且，你凭言语或思想所强记的越少，你的根基就越稳固；你就越能与住在你内在的主，建立不受搅扰的关系。

　　还有人对我说：“对主这样的表白，又有什么不好呢？——‘主，我相信你已君临此地。’”

　　其实这个问题和前面两个问题都是一样的。凭着信心的眼睛，你在灵里看见神，相信他，并且侍立在他面前，那就够了。你并不需要在你的最深处，一再对主说：“我的神啊，你在这里。”要相信他的同在，你的灵永远相信他并认识他的同在。我们要进入信心与认识的领域中。如何进入呢？唯独籍着“信”。当你来到神面前时，要知道你的朋友——信心与渴慕，会带领你，引导你到神面前。要知道我们之所以能到神的面前，是凭着信心，并且你是在他的同在中等候、完全地降服。只要你不收回你的信心和渴慕，你就必在信心和顺服中行走。换言之，你也在祷告中往前走。

　　一座大山不会说：“我是一座山。”一个妇人也不会整天说：“我已经结婚，我是一个已婚妇人。”同样的，你是否到处去对人说：“我是一个基督徒，我是一个基督徒……”？就算你不在思想你是一个基督徒，你事实上仍是一个基督徒，就像那个妇人、那座山一样，都是不可改变的事实。

　　因此，一个基督徒所当作的，就是多用“心”来信，而非多用“口”来说，就像一个妇人应当籍着她的生活，来显出她对她先生的忠爱。一个基督徒若有一次清楚地相信：主在他/她里面，他/她就应该开始学习寻求主，每一件事都经过神而作。他/她应当会因灵里的信心而满足，并且进入安息，而非一再重复地说：“主！你住在我里面。”

　　第十五篇 你的工作与你的呼召

　　你的日常生活总不会与神的旨意相冲突，也不会与你对他的顺服相违背。因为你的顺服应该包括你日常生活中的所有活动。无论读书、阅读。传道、谋生、经商……，你必须是天天、时时、刻刻，在生活中的每一件事上顺服主。从某一方面来看，这些生活中的琐事，也是出于他的旨意，所以你并不会违背向他的顺服，或偏离他的同在。

　　若你被引动而离开他——我的意思是你从祷告中出去了，不要惊惶或失望，只要立刻回来，回到他的同在中，重新因信而行，顺服于他的旨意。

　　那么，干枯的时候应该怎么办呢？枯干是好的，是圣洁的，它不会将你从神圣的同在中夺去，所以不要因为枯干而分心。

　　当一个人出发往另一座城时，他所踏出的第一步就已显明了他的意图，此后，他的每一步路，都是出于他本心的意愿，所以，他并不需要每走一步都说：“我想去那座城，我要去那座城。”他可以一言不发地完成他的旅程，却不会漫无目的地踏上他的旅程。

　　虽然所有的基督徒都有信心，但是那些不走里面道路，只着重外表祷告生活的基督徒，他们可能只说而不行，或走上一条迂回的道路。相反的，那些走里面道路的人却非常地不同：他们的信心是活的，并且在外面有确定的目标。因此，他们的道路非常有果效，而且充满了光，是圣灵照亮了他内在的灵。

　　一个人心思收回多少，他内在的光就有多少；而且，一个人唯有将他心思收回来并集中在神身上时，他的灵才会强壮。

　　第十六篇 两种属灵的人

　　有两种属灵的人，而他们是完全不同的。有一班人告诉我们，应当常常纪念和默想基督的奥秘与他的受难；还有一些人又在另一个极端，告诉我们真正的祷告是一件内在的事，籍着安静与沉静伏在主的面前，全人集中在神高深和全能的神性里面。他曾说：“我就是道路、真理、生命。”任何人必须先经过救赎主宝血的洗净，然后他才可能来到神的同在里面。因此，我们就知道，我们不应当把我们主的救赎放在一边。然而，当信徒在他的灵里面有一些学习的时候，我们不应该告诉他们，将心思一直停留在推论、默想和思量我们主的苦难和死亡上面。只要我们外面的祷告还能使我们得到供应和益处，那么这个信徒可以仍然继续外面的祷告，一旦当你的心感觉到另一种渴慕时，那你就当考虑走内在的道路。我们或在外面祷告，或在里面祷告，这都在乎主给我们的带领。保罗在写信给歌罗西的信徒时，曾经劝勉他们，也是劝勉我们，应当如何行。他说：“无论做什么，或说什么，都要奉我们耶稣基督的名。”

　　但愿神在我们的里面，并单单籍着他自己，带领我们进入他的喜悦。

　　第十七篇 三重的静默

　　有三种的静默：话语的静默、欲望的静默、思绪的静默。第一种是完全的；第二种是更完全的；第三种是最完全的。

　　从话语的默然，你所得着的是美德；从欲望的静默，你得着了安静；而思绪的静默，却是你的目标。从里面集中所有的感觉，以致让思绪静默，进而来到全人的最深处，就是基督内住的地方。

　　因着不多话，无所求、不争竞，我们来到内在道路的中心地点——这是神对我们内在的人说话之处。在此，神与我们的灵交通；在此，神亲自教导我们；在此，神把他心中最隐秘的话语告诉我们。

　　“撇弃世界”无法成全这条路，“舍弃欲望”也无多大效用；就算你定意舍去万有，也无法达到这个境界。只有在这三重的静默中，你经过它们而来到全人最深处，你才能得享安息，听见神的神圣话语。你的心，向着一扇敞开的门神要把他自己显露给你，并且把你变化得像他一样。我们的魂，之所以能变化像他，并不在乎你对他说了多少话，也不在乎你思想他多少，而是在于你热切地爱他！但如何得着这样的爱呢？——籍着全然顺服和这三重的静默。请记得：爱的神，并不多言。

　　我小子们啊！让我们不要

　　只在道理上相爱；

　　也不要只在舌头上相爱；

　　只要在行为与真实上相爱。

　　完全的爱，并不在于爱的动作，或甜言蜜语，甚至不在于你从里面向他示意。因为在这些情形里，你仍然可能在寻求自己，使你的天然生命升高，而非真的要认识神。切记：这爱，是在普通的交往中无法寻见的。

　　人往往喜欢用自己的心思来推论神，以为他若想更多认识神，就必须用更多的话语来表白自己的爱。但是，神并非如此。他乃是搜寻我们的心；他并不需要听你一再保证你的爱，或向他解释你的情形，更不会因你口舌所表达的爱而满足。

　　有许多的人，在环境平顺时，会用尽全人的热心与迫切之情，告诉主：“我爱你……。”他们是极其温柔而完全地向主倾诉。但是若稍微受一点伤，就口出怨言，而不是降服自己，好因着对主的爱而甘心背负十架。如此就显出，他们对主的爱只是停留在舌头上，不在行为上。若你真愿意追求在凡事上顺服，就必须学习这三种静默的顺服。唯有如此，才显出你是用完全、安静而真切的爱来爱主，并非只是口舌上的爱。

　　彼得曾经告诉主，他愿意为主舍命，但是，因着一个小婢女的话，他所有的热忱都消失了；相反的，抹大拉的玛利亚不会说一句爱主的话，主却说：“她的爱大。”由此可见：最完全的信、望、爱，都是在里面操练的。不必一直告诉神，你有多爱他；你信他，你的盼望也在于他。只会说爱主，算不得什么；当你按着你心中的情形去行时，就显明出你向主的真实爱了。

　　哦！我们的主，唯有你知道如何进入人心的深处，分辨我们外面与里面的人！

　　第十八篇 顺服

　　你若一直按着你自己的意志来管理你的全人，将永远无法达到内在平安的高峰。你魂生命里的天然老我必须被折服；你的方向，你的判断、你的悖逆天性，更需要被消灭成灰。但如何能折服、消灭人的天然生命呢？——唯有籍着“顺服的火”。经过顺服之火，你才能分辨：究竟你是跟随神圣之爱，还是跟随自己的天然之爱。经过顺服之火，人的自我评价、判断和意志，终必完全被焚毁。

　　有一位神的仆人曾说：“因顺服而坐在粪土中，要比凭己意而上三层天还好。”

　　依照人的天然性格，都喜欢顺服比我们高大的人，但你若要走内在的道路，就必须学习顺服比你低微的人。

　　到底什么才是真正的顺服呢？完全的顺服是出于本心的、是纯净的、欢乐的。更重要的是，它必须是内在的顺服。我还愿意再加一句：它是盲目而恒久的。

　　要从内心自发而毫无惧怕去顺服，永远不要带着惧怕去顺服，因为顺服应该是最纯净的，没有一点为自己的目的或为自己的利益保留的意思。单纯的顺服是单单为了神的利益，而且是随时的，没有任何借口，也不拖延。为何说顺服是盲目的呢？因为你必须放下自己的判断和天性。

　　若你有了错失，不要过分地受搅扰，更不要因为所犯的过错而虐待自己。过错只是我们堕落和脆弱的天然生命所必然产生的结果，你又何必如此诧异呢？你既然看见了自己的败坏，就更应该降卑，感谢神保守了你，把你从无止境的罪恶中拯救出来。我们的过犯是因为跟随自己的私欲而产生的。

　　从我们的天然生命——这个永远是我们失脚的滑地——你能指望得着什么？不过是荆棘和毒刺罢了！神保守我们，使我们不至于每时每刻都犯罪重重，就已经是他极大的恩典和怜悯了。但是，要小心仇敌的控告。当你犯了过错时，仇敌会说你并未扎根在神的道路上，你是行走在错谬中，你并未真正的悔改……因此，神不与你同在。

　　若不幸地，你一再重复同样的错误，仇敌就会加倍地控告你。它会告诉你，你的追求落空了，它们已经毫无价值，你过去花在神面前的时间，也尽归无益。哦！基督徒啊！睁开你的眼睛，不要因仇敌的欺哄和诡计而心灰意冷！它要用失望、谎言和暗示来败坏你，你却要查验这些想法，摒弃这些思虑，把一切恶毒的控告关在门外，并且因认识自己的天然生命之悲哀，而更加的仰望神的怜悯。就算你立刻又失败了，也要再相信神的良善，知道他时刻都预备好要赦免你的过犯，并且用双臂迎接你这个失而复得的孩子。

　　你若要跟随主，行走在高处(并且是走在内在的道路上)，你就必须运用信心作武器——相信他的神圣良善。特别在你失败时，你更要日夜运用这个武器。

　　神用来拯救我们的方法，有时候要等四十年之久；有时候在一瞬间就完成，他并不让我们知道他要用哪一种方法。这个奥秘使我们一直活在谦卑中。但无论是四十年或一瞬间，都是他全能的手在工作，将我们从罪恶中释放出来。

　　“成为完全”，是一件相当危险的事，任何表面看起来完美无暇的属灵光景和美德，都会潜伏着危机。我们常因滥用良药而受害，他却能使我们转危为安；我们若因自持美德而受害，主却要籍着危机而使我们更深地痊愈。(译注：我们的危机是自持美德就骄傲了，这个骄傲于我们是个伤害，但主却用它来光照并医治我们属灵的生命。)

　　因着我们微小的失败，主让我们知道他是保守我们免犯大过；他要用这一些小的失败，保守我们常活在谦卑与警醒里。

　　就算你失败一千次，你仍可用这剂良药：在爱中相信他的神圣怜悯。你必须运用这武器来争战，胜过胆怯与虚无的推理。

　　第十九篇 外面和内在的属灵

　　有两种属灵的人：内在的属灵人和外面的属灵人。凡外面属灵的人，它们寻求神，是用推理、想象力和长期的默想；在默想中，他们进入各种的思想。

　　这些人要得着美德，需要受许多的痛苦。他们欢喜谈论与神有关的事，也喜欢沉醉于热切的爱中，并且热衷祷告的技巧；他们籍着“行”事来变得伟大。他们相信神只在他们“作”上述事情时，方与他们同在。

　　这是什么？这是初学者的路。经验告诉我们：许多信徒经过了五十年外表的操练，仍然没有得着神，他们仍是充满了自己，除了虚有属灵的称呼之外，一无所得。

　　但是另一种属灵的人，他们已经跨越了初学的阶段，而走上内在的路。这种信徒退回到他们灵里面的最深处；在此他们将自己的每一件事，都弃绝在神的手中——他们忘记了自己，也让他们的所有都被剥夺；不但是他们所有的一切，并且连他们的自己也被剥夺了。

　　他们带着仰起的脸与高昂的灵，来到他们的神面前。他们是凭信而来，并不假想神的形象。他们充满把握地来到他面前，这把握乃是从内在的宁静与安息里得着的。他们集中了所有的意识，让主成为他们全人的中心。

　　你也可以确知，这些人曾经历过许多患难，而这些患难是经过了他的亲手量过才临到他们。这些人在凡事上都能弃绝自己。是的，他们仍然可能会受到试探，但他们却能从试探与患难中，受益无穷，因为是神从他们里面出来，替他们争战。

　　没有什么能使他们狂喜极乐，也没有什么忧伤能占据他们的心；患难不能叫他们丧胆，但他们在神面前却持有一种神圣的敬畏；唯有与神亲密的交通，能使他们得享安息。

　　那些从外面追求主的人，总是想“作”些什么；外表的治死自己，努力地废除自己的软弱、与欲望相争、竭力追求属灵的知识和圣经资料；然而无论我们在哪一方面下功夫，它们的果效都很小，甚至近乎零。因为我们并不能为自己成就什么。我可以再说得清楚一点：我们所作的一切，只会使自己觉得痛苦。

　　然而内在的路，究竟如何呢？乃是用爱的态度，把全人集中在主的同在里；在此，主掌管一切！美德是因他而形成；私欲是因他而被拔去；瑕疵是因他而消失。藉此路径，信徒进入他灵里的内室，并且毫无挣扎地安居于此。他会发现自己是何等的自由！有许多捆绑是外面的追求所不能释放的，现在，他都能从其中得着自由了！

　　一个跟随主的人被光照以后，才认识自己的愁苦、软弱、不完全。他虽然厌恶自己的本相，但在主面前却存着爱的敬畏：他轻看自己、不信靠自己，可是，在神里面却充满了盼望。一个人越是谦卑来到主面前，真正地厌弃自己的所是，就越能讨主的喜悦。他在主的同在中，对于面前的这一位，心中充满了无比的稀奇与敬拜。在此神圣的同在中，他不会提及自己的任何善工，或任何经历的苦痛；他持续不断地操练回到内在的深处——进到神里面，在这里他面对着他的主，而主也住在他居所(人之灵)的中心。这一位属灵的人，他深知道这一“退回到里面”，比谈论神或对神说话都更重要，在灵里面秘密的中心点，他能真正地认识他的主，并且接受他的神圣影响。为此，一面他敬畏主，一面对主充满了爱的敬拜。

　　可惜很少信徒能达到这样的境界，因为很少人愿意被轻视；或者愿意为了使内在的人纯净与变化而受苦；也不愿一直谦卑在主面前——不因追求主而骄傲，不因自己卑微而骄傲。我相信绝大多数的信徒都渴望追求神，并与神同行，但他们往往在入门时就停滞了；因为很少人愿意向自己死；但只有在向己死的情形中，才能得着这个神圣的大恩惠。

　　* * * * * *

　　在这里，有一条路能帮助你不自欺：认识外面道路与里面道路的不同——其间的不同是神的同在。你要用信心操练退回到你内在的中心，并等候在主面前，他的同在就进入到你的里面。这样，你才能学习如何分别外面的人和内在的人。但是，你若以为上述的生活一定充满了美善，并且能使你抵挡恶者，那你就受欺了——因为你不应当籍着里面与神同行，只为达到自己所渴想的目的，应当知道你生命的终极目的，全是为着他的缘故。主的道路并非永远是甘甜与柔细，但他也从未勉强你或任何人来走受苦的道路。

　　“若有人要跟随我，他就必须‘弃绝自己’，背起他的十字架，来‘跟随’我。”

　　愿意与基督联合的信徒，必须在受苦的路上跟随他。

　　* * * * * *

　　在你开始追求主时，你会尝到神圣之爱的甘甜，但它不过是短暂的；不久，仇敌就会来挑动你的心，让你渴望去到旷野中，独自活在神面前。那恶者会来提醒你，说服你，告诉你：在那里你可以不受任何拦阻地活在神面前，而且你在孤单中仍会非常喜欢祷告神。这是一种对主的道路非常幼稚的看法，这种看法说出人心里向往从与主同在的生活中，得到喜乐与激动。

　　有许多国外的基督徒从主那里领受了伟大的启示和奇妙的异象，并且对真理有超越悟性的认识；但是，尽管他们得着了这一切，却不能明白那些自试探与试炼中出来之人所拥有的内在秘诀。

　　若你的全魂都完全降服于主，那是何等大的祝福！被人藐视是何等的荣幸；被打倒是何等的高升；受患难是何等的安慰；好像无知却是样样都真知道；与基督同钉十架乃是乐中之乐。这是使徒保罗唯一夸耀的事：

　　“不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”

　　何等可惜，在信徒中，只有极少数的人肯轻看属灵的享受，愿意为了基督而被人弃绝，珍爱十架的信徒并不多见。

　　的确有许多人都往内在的道路举步，但是，只有很少数的人能坚持到终点；因为很少有人欢迎十架——我的意思是：极少人能忍耐地、持续地、平安地、顺服地还因十架，能一直紧跟随那些肯背乎自己天然意志的事，这样的基督徒毕竟不多。还有一些人，他们能教导别人这些事，但自己却缺少操练。

　　当信徒们开始走内在的道路时，若他们能得着甘甜与喜乐，他们就能走得很好；可是一旦主同在的喜乐消失了，他们就往往被困惑、干枯、试探所胜，其中大多数人就在此处裹足不前。岂不知那些困惑、干枯和试探乃是必需的经历，为的是使你走上登高之路，迈向神完全旨意的顶峰吗？

　　至于有些热心的基督徒，从他们身上那种摇摆不定、屡屡回顾的情形，可以看出他们追求神高深莫测的事，都是为了他们自己，而非为着神。相反的，一个蒙神赐给内在道路亮光的人，他会在干枯、试探、患难……中坚持，并不会走回头路。

　　切勿被“自爱”(Self-love)所引导，若我们想达到平安之山的顶峰，“自爱”这个怪物一定要被除去。千万要记得：在你与你的亲朋关系中，“自爱”会出现在每一个角落，特别是当你不设防时，常会被亲朋对你的喜好或嫌恶所影响。

　　有时，“自爱”这块绊脚石会出现在你对待你属灵引导者的态度上；有时，它会显于虚浮的荣耀和声誉上。当人得着神所给的恩赐或属灵的享受时，他往往会抓住这些不放，而背后所隐藏的原因是：人们都盼望受人利遇与自我满足。而这些都是从“自爱”所发出的臭味，必须被除去。我再说：若你想要抵达平安掌权的境界，这些情形都必须被清除！

　　第二十篇 洁净魂

　　有两条路可以洁净魂：第一条路是经过患难、痛苦、受压和内在的折磨；第二条路是藉着燃烧的爱火，一个迫切而渴慕的爱。有时候，主会把这两条路合并起来对付我们的魂；所有对神的启示与真认识，所有对神真实的经历，都从受苦产生，而为主受苦是爱的真实明证。

　　哦！我何等盼望你能明白自患难所生的绝大益处：患难能洁净我们的魂生命，并且经过患难所得着的洁净能使我们生发忍耐。

　　在患难中，一个人能发出燃烧的祷告；在患难中，我们可以操练爱与怜悯最深的表现；在患难中的喜乐，能引领我们亲近神。患难可以更新与炼净我们；患难能使属土的瓦器变化成为属天的；患难可以从人的里面带出神圣的性质……，将人变化而带入神的里面，使他与主联合。

　　哦！基督徒啊！甚愿你能知道如何在患难中有恒心，在患难中保持安静，让困苦水将你洗净，你将要发现神圣的良善生命在你心中执政。在这个有福的居所里，神自己可以得着欢畅与安慰。

　　从里面和外面的十架，我们所能得着的祝福何其多！所以，当你遭遇患难时，要恒心忍耐；因为当你在患难中的时候，许多事的真相，并非如你所看见的那样。

　　在患难中不要受欺。这是你与神最亲近的时候，甚至比你被他弃绝时还亲近。太阳有时会隐藏在密云背后，但它从未移动位置，或是减弱一丝它的光辉。同样地，主之所以容许你痛苦地失去他的同在，为的是要洁净你，使你发亮；洁净你使你除去你的自己。他要给你一个机会，让你将全人交托给他，并且在奉献的过程中，不注意自己的得着只单单为了讨他的喜悦。

　　虽然你可能会呻吟、哀痛和流泪，但是在你内在的最深处，主是何等喜悦你并满有欣慰。

　　第二十一篇 神圣的爱

　　有一种火是神圣之爱的火，当这爱火在信徒心中燃烧时，能使他甘心忍受一切的痛苦。甚么样的痛苦呢？有时，爱主的消失会使信徒受苦至深。

　　许多时候，信徒会听见良人在他内在的呼唤；那是一个非常微小的声音，是从他内在的最深处——亲爱的救主最喜爱居住的所在——所发出来的。这个微声掌握着信徒的一切，它使这信徒深知他的主和他何等亲近，也提醒他，在他魂中尚有许多部份，未曾让主掌管。

　　这一个认识使他沉醉，并使他里面发生一个永不满足的渴想：甚愿能更多改变像他的主。因此，我们说这爱是神圣之爱，如死之坚强；因为它正像死亡一样，有杀死的能力。

　　* * * * * *

　　如果你没有在每件事里面都找到神，那么你离完全还遥远得很。要知道完全的爱是由以下这些成份组成：十架与弃绝自己；这两种成份都必须是自愿的；另外，再加上存着顺服的心，谦卑地接受生活中的每一件事，然后将它们带回到你的灵里，……最后加上对自己的天然生命最低的估价。

　　在荒凉或受试探的时期，我愿勉励你学习退回到灵里最深处的内室，在那里甚么都不要作，单单注视神。真正的快乐是存在于你灵的最深处；也是在这里，主要将奇妙的事物向你显示。

　　当我们的自己完全消失于神同在的无边际的洋海中，并且安稳不摇动时，我们的人生才达到完满。唯有如此，我们才能真正明白我们生存的原因。

　　当一个信徒谦卑而顺服地进入内心的深处，单单寻求遵行神的旨意，那神圣之爱者的灵，就要带着甘甜与生命在凡事上教导他。

　　一个人若能满足而顺服地接受里面和外面的十架，他所得的是极高的恩赐而且满有权柄。然而甚么才是全然顺服呢？信徒定意单单与神同在。对他而言，恩赐不足重视，光与暗于他毫无不同的影响；他只要住在神里面，为神而活。

　　一个在心思里充满了向己死的人，他是何等地快乐！他能胜过仇敌，也能胜过自己。在这个得胜里，存着一个单纯而专一的爱，并且在神面前有完全的平安。唯有当我们愿意失去一切而得着主的时候，才开始得着能存到永世里的一切。

　　“作”和“受苦”之间，有着极大的区别。为主“作”甚么，固然满有喜乐，但这是在基督里的初学者的光景。受苦则是属于那些寻求主的信徒，一个愿意向己死的人，才能在基督里被成全。

　　* * * * * *

　　喜乐与内在的平安是神圣之灵所结的果子。除了在灵的深处，人不可能找到这两种性质；但是信徒必须顺服生活中所临到他的一切事，就像从神手中接受的一样。常常安静，让你的话语都从里面出来；将你老旧的自己弃绝；无论任何时候都不要恶意地论断任何人。你对于邻舍的猜疑，会使你心中的纯净受到玷污，一切的猜疑和论断都会搅扰你的心。这些事都会将信徒从灵的领域里拉出来，而夺去他的安息。

　　若你常被别人对你的看法所搅扰，或看重别人对你的评价，那么你将永远无法完全地降服于神的旨意。

　　* * * * * *

　　为了学习走在内在的路上(或说失去你自己)，最正确的态度是将推理与逻辑看为神的创造之物；最有福的路乃是废弃你许多的理由，相信神，相信是他许可各种令人不平的事发生在你的生活中。他许可外表显得不公平的事临到地上每一个人的生活中，为的是使我们降卑，好使我们天然生命的某些部份可以被除去，好使我们可以过一个完全顺服他旨意的生活。你所信的主注意走里面道路的信徒，远超过注意那些能够行神迹的人，甚至那些能行”使死人复活”的神迹的人。

　　* * * * * *

　　有一个说法相当合乎真理：一个人若轻看他的己生命，就很不容易受到别人的伤害。不要让任何事物搅动你、拦阻你；所有事物都有结束的时候，只有神永远不改变；忍耐能成就一切；有神的人就拥有一切，没有神的人却是一无所有。你若无法忍受你的同伴，并且为此责怪他，你将永远不会发现你才是令人难以忍受的人！

　　当你和你的同伴中间怨怼结束时，你会运用狡猾的技俩，证明你是有美德的那一方；但是，如此得来的美德，实在是廉价的。难道这有甚么不好吗？你尽避可以引用箴言，属灵的教训或其它圣经的话来技持你的立场，但是你却永远不会改正你的错误。

　　也许你愿意向人说到你自己，在别人面前敞开你的缺点，也会讲许多令人欣赏的话；但是，在你里面，你对自己的“称义”远超过你所承认的错误，“自爱”这个怪物会用这样的方法一再地回来，使你自抬身价。

　　或者你要说：这种情形不是因为你里面有错，乃是因为你热心为义。这种争辩无异显明你里面仍然相信自己具有美德、胆量和恒心，而且自以为能为神的爱舍命。但是，你却不能忍受别人讲你一句恶言，你是那么易受搅扰而失去内在的平安。

　　你所作的一切解释，都是外面的。它们究竟代表甚么呢？它们乃是制造“自爱”的机器，是你魂生命里秘密的骄傲。

　　在你里面掌权的“自爱”，正是你得着里面宝贵平安的最大拦阻。

　　第二十二篇 谦卑

　　有两种的谦卑，一种是虚伪和假冒的，另一种则是真实的。

　　虚假的谦卑在有些人身上的表现是这样的：他们逃避人的评价和称誉，用这样的表现使人以为他卑微自己；他们表面上会讲说自己是何等的败坏，他们以为自己如此行，会得着人的称许，但在他们心里面，他们真知道自己是卑贱的，然而，他们决不容许任何人知道他们真实的情形，这就是假装的谦卑；毋宁说是秘而隐藏的骄傲。

　　真正的谦卑是从来不会令人想到“要谦卑”。凡有真正谦卑的人，他们的表现乃是存心忍耐地活在神里面，也在神里面死。他们不在意一切与“自己”有关的事或自己的成就；他们喜乐地接受逼迫，他们受苦的目的无他，只是愿意跟随那位被人轻蔑的主之脚踪。他们并不盼望得着世界的称赞，而单单满足于神所赐给他们的一切；他们固然也会犯错，但却能用一种“安静”的羞愧来面对自己的过错。

　　没有任何从人来的伤害能搅扰他们：难处、惹气、富足……都不能使他们自傲。

　　真正的谦卑是一将内在的事，与外面的表现毫无关系。你以为以下这些作法真能叫神相信你是个谦卑的人吗？——站在最低的地位；常常安静不语；穿着贫寒、用顺服的语气说话；鞠躬闭眼；长吁短叹；诉说自己的错误；称自己为卑贱的人……不！谦卑乃是一个简单的认识：认识己生命的天然本相；这是在信徒“内在的”认识，而不是什么高深的知识。要相信自己是个谦卑的人，这是何等可笑的事！

　　我们必须要认识这两件事：神的伟大和人类里面极深的堕落。这种认识需深到一个地步，过于人的口舌所能表达。从这个起点，会生发出对神恩典的环顾与铭记……这恩典就是神乐意用他的良善来环绕我们。

　　你不会因任何人而受伤，也不能被撒旦伤害，你只会被你自己的骄傲和强烈的欲望伤害。你的老我，就是你最大的仇敌；你最好没有丝毫期待被人重视之欲想。要记得成了肉身的神，曾被人称为迷惑人的、醉酒的、鬼附的，何况我们这些跟随他的仆人呢？但我们常常喜欢得着人的称许！我们虽说要跟随他，却不知道什么是他的十字架？也不愿意对他那样的羞辱和卑微，有更深入的认识。

　　真正的谦卑存在于人心中的安静——它在那里居住并安息。你若以为自己在谦卑这事上已相当进步了，你该知道你其实是个毫不谦卑的人(特别是当你曾有过许多自表谦卑的表现)，你还没有踏出在灵里生活的第一步呢！如果你用借口来自我保护，如果你惯常使用答辩自卫与攻击别人这一类的技巧，那么在你心里简直是没有一点的谦卑。对于别人所给予你的评论多加解释，显出老我生命掌权而有的隐秘骄傲；为自己找借口，只不过显出你不认识天然的自己是何等的无价值！

　　第二十三篇 沉静

　　有两种的沉静，一种是外面的沉静，指着一个人不言语，或沉默寡言；还有一种是内在的沉静，乃是忘记你周围的事：从它们当中被分别出来，集中你所有的目的、渴慕。心思、意志在主面前，这是真正的沉静。你会发现这是何等甘甜的安息和内在的肃静……只有在主的臂膀中才能寻见。若信徒能常在主面前停留于这个地步，他将会有许多的新发现：他会发现主在他内在的深处与他交谈和相契。就在这隐秘处，主用他自己来充满信徒的全人——因为这人是倒空的；主便用光和爱来覆盖他；因为这人向主一无遮蔽，主便将他高举；因为这人卑微自己，主便与他联合而改变他……因为：这个人没有他自己。

　　我深感这种沉静是永世祝福的缩略图，映出永恒的父，在将来的永远，所见的那幅大图。

　　主啊！你的安静并非无故——因你全然孤单，

　　无人寻求你，

　　无人爱你、认识你。

　　* * * * * *

　　噢！神圣的主，为何你的儿女

　　不愿脱离世界而赴那荣耀之境？

　　为何他们舍弃那上好的，

　　以换取其它受造之物？

　　* * * * * *

　　有福的人哪！你若为神被夺去一切，

　　你将何等地快乐！

　　单单寻求他，唯独只要他；

　　别无渴求，只渴想他自己；

　　如此，万物都不能搅扰你。

　　你的羡慕虽是好的，但不论它如何属灵，你要保守自己在主面前的专一；若主不满足你的羡慕，你也不会因此而失去安息。

　　你若愿简单又自在地将生命献给神，就要从各种事物里分别自己，退让出来，好保持你在他面前的自由与单独——你将成为地上最快乐的人。

　　你若愿进入这种关系里面，就要忘记每一个愁烦与思想；放下自己，好使神的爱，永活在你的心魂里。

　　将全人献给你的造物主，以你的生命为祭献给他，而且是在平安与沉静的灵中献上。

　　信徒若能更多放下他自己的生命，他就在里面腾出更多的空间与神独处。你越倒空自己(包括倒空外面的事物与内在的本性)，你就越有空处让神圣之灵来充满你。

　　你难道看不见主正呼召你进入你全人的最中心吗？在那里，他要更新你、改变你、充满你、覆庇你，并指示你一个全新的、属天的国度！

　　第二十四篇 来到他面前

　　在你全人的最深处，有一个至尊的境地，那是圣灵的殿，是神喜悦居住的所在。他在此向他手所造的人显现，而将他自己赐给我们的方法，超过人的感觉所能意识、心思所能明白。在这里，真实的灵(就是神的灵)，控制信徒的魂并掌管他，把神自己的光照，输送到他里面。

　　请不要误会我的意思。我是说，一个信徒所能达到的最高处，就是神的旨意。他的生命里充满了十架、忍耐、受苦，而不是一般人所认为的“享受”。

　　请注意这几件事：你若一直倾听来自人的噪音和杂音，怎能听见你的神在你里面默示的声音呢？你若陷于考虑、理由和逻辑中，如何能听见圣灵纯净的声音呢？

　　凡是学会了住在这种快乐境界的信徒，要逃避两件事：第一，要逃避在我们生命里的老我。在你里面有一部分是不愿意死的，它喜欢活动，喜欢按自己的意思行事，它喜欢自己的环境。第二，要学习逃避对于任何“主”以外之事物的牵挂。你的心思、感情、意志都必须专注在神的身上。下一步，当你来到主面前时，你该弃绝一切不是出于神的人、事、物。你不是要寻得地上的东西，或外面的好处，甚至深藏在你内在的个人兴趣；你来到主面前，应当只有一个目的，就是神的神圣旨意。在你向神祷告中，应该把自己单纯地、完全地、绝对地交在神的手中，这是向着他圣洁旨意的完全降服。单单为了讨他的喜悦而忙碌，只关心他的需要，在完全顺服中等候并接受他所定的一切。

　　请你明白，这一切都只有籍着“在里面向己死”，才能达到。这种死是向着人里面所有的倾向与欲望死。

　　第二十五篇 使灵喜乐的事物

　　基督徒可籍着两种方法而上升，与主在爱中神圣地往来。第一种是感觉上的喜乐，另一种是属灵的渴慕。

　　第一种途径是非常脆弱的：信徒的属灵生命非常软弱，所以需要籍着外面的，喜乐的感觉来被吸引到基督面前；他与主之间的关系，多半是建立在一些能带给他享受的事物，一旦把这些属灵喜乐之事挪开，他就站在摇摆不定的根基上了。我们却需要意志坚强才能进入天国，心中软弱之人是不能得胜而进入属天国度的。

　　第二种的途径是上升来到属天的境界。我要说到这种上升的三个阶段：

　　第一个阶段是信徒因着被神充满，以至于厌恶属世的事物。在这阶段里，他单单以神圣之爱为满足，并且学会了在神的同在中安静。

　　第二个阶段是沉迷。这种情形是因为信徒所得着的超过了他所配承受的，在他里面，充满了神圣之爱！

　　第三个阶段是安息。在这里，信徒心中所有的惧怕都被废去了，神圣之爱充满在除掉惧怕而留出的空间里，信徒能按着神所喜悦的心意而弃绝自己。当说到降服于神的旨意时，我是说：若他知道下地狱确实是至高者对他的旨意时，他亦愿意去。在这个阶段中，信徒里面产生了一种情形：再没有任何可能，会使他与他的良人，以及神无穷的宝库隔绝。

　　第二十六篇 往内在的路上去

　　当信徒往内在的路上去时，要经过下面的五个阶段：

　　第一， 光照。在这个阶段里，神圣的爱慕之情被点烂了，这个爱慕能使信徒对一切属人之事的爱枯竭。

　　第二， 内在的恩膏。有一种似乎是流质的圣灵在信徒里面运行，教导他、刚强他，使他对主有更深的认识，并更多接受主的道路。这些情形都为他带来了属天的喜乐。

　　第三， 内在的人，就是信徒里面那个属灵的人，在成长。当内在的人长得比外面得人刚强时，就有一个向着主的清洁而单纯的爱泉在他的心中涌流。

　　接着，是亮光。亮光来自神的灵，照在人的灵里，而且住在他里面。

　　再接着，是平安、安静。在他里面已经胜过了一切，他得着了极大的平安与喜乐。信徒看起来完全安息，好像在那神圣慈爱的臂膀中安然居住。

　　经过这五个阶段，我们可以上升到我们的所罗门王那里去了。

　　第二十七篇 “内在的人”的记号

　　“内在的人，有四个记号是我们能辨认的：

　　第一， 信徒的意志和思想。他的意志受训练到一个地步，除了神和他的旨意之外，再没有任何其它的爱慕。

　　第二， 当他作完了外面的事，就能将思想立刻转到神面前。

　　第三， 信徒一旦进入祷告中，他就忘了一切的遭遇与事物，好像从来没有遇见过它们一样。

　　第四， 信徒曾经对这世界心存位畏惧，但现在仍是惧怕他本性的外在表现。因此，他不但自世界中退出来，也从一切外表的属灵事物中退出来；除非有时是为了将爱表示出来，才会有一些外面动作。

　　最后，一个常回到灵的深处的信徒，是活在不间断的平安中；虽然外面可能有争战，但内在的平安却是不间断的。在他内在的深处与外面的性情之间，有个无限的距离，所以，外面之事根本无法波及属天的平安。他可能会遇见敌挡、被弃、贫穷等情形，但这些风暴只能在他外面冲激，丝毫没有能力攻击到他的里面。

　　第二十八篇 “里面之爱”的四个方面

　　一个信徒与他的主之间的秘密与爱，有四方面的情形：

　　第一方面是亮光；信徒对于神的伟大与自己的不值，有经历性的认识。

　　第二方面是燃烧的爱：他渴慕被神圣之爱烧尽。

　　第三方面是平安又喜乐的安息

　　第四方面是里面被主的能力所充满：信徒不再追求、渴慕或定意得着任何其它的事物。

　　这四方面的特点，带来两种结果：首先会有胆量为神受苦：第二，有盼望，或说有确据—无论外面的环境如何相违，信徒深知他不会失去神，或舆神隔绝。

　　在信徒内在的最深处，耶稣基督找着了乐园，当你在地上生活并处理各种琐事时，你都要上升到它那里去。你若真的渴慕认识耶稣基督是谁，你若真用心中的单纯专一地向着神：尽管你可能身处逆境，或灵里匮乏，或一无所有，但是在你里面却有一个实际，使你坚定站立而不摇移。稳定行走里面道路的信徒外面虽被剥夺但里面却完全消失于神。

　　* * * * * *

　　科学性的知识、推论、逻辑，都是可以经由学习而得着，你可以称之为对大自然的认识：但是神的智能却是靠着输入我们捏面而使我们得着的，这样的智能最终能使我们认识神的自己。前一种认识──逻辑，会令人渴想知道他应该追求甚么，并且知道如何不经过痛苦代价就达到目的。神的智能所赐的认识，是在里面对于神和他道路的认识，这种认识有一个特点，它似乎并非主动地去认识它所要认识的，但是它却能深深地认识神。科学家是外面的人，他们享受着自己封今世的知识，但真正的智能人却活在“消失于神”的境界中。

　　人若稍许得着神圣的智能，他就会非常清楚自己在生命中的地位何等卑微，他也认识物 质的事物及一切财物的价值何等有限：这个认识使他变得单纯，他不但有王的光照，并且他 的里面是平衡的、完全的。

　　大部份的人是按着他们的判断与见解而生活，他们若要察验事情的真实或虚假，是根据 无数的思绪，运用他们的心思与想象，而且注意感觉，但是有真智能的人，是按着他内在的真实来判断，所以—个智能人总是多作而少说。

　　事实上，属灵的真理向多数人是隐藏而关锁的，其王对神学生亦是如此？为什么？因为 他们所有的乃是学术的知识。但另有一种，则是“圣徒的科学”，只有专心爱主而且追求炼 净己生命的人，才知晓这一种科学。有些人博学多闻，却缺少对灵里面事物的经历，他们可 以编就故事，而且这词优美、笔锋锐利，但尽管他们的确是尽心竭力，他们的讲章与信息也 根据圣经，可是其中并无神的话，不过是在人的话语上镀了层伪金。他们败坏了基督徒，用 虚全与大话来喂养信徒，结果是教导的与学道的都得不着他们的神而仍旧虚空。

　　这样的教师用敦训之风喂养他们的听众，不给饼反给石头，不给果实反给叶子，尽都是 些有毒的蜂蜜所调和的污土。他们是一班追求虚名的人，声誉与称扬是他们的偶像;他们所 追求的并不是神的荣耀，亦非里面属灵的建造。凡是个存诚意所传的道，都是为着自己的利 益，只有那些活在灵里面深处的人，他们所传神的话，才能印在听者的心版上。反之，那些 不活在里面境界的人，他们的话只能达到人的耳尖，不会深入人的灵里。

　　* * * * * *

　　有一个长存的定律：对永活神的真知识，能生出谦卑；学得知识、推论、理论、神学、 甚至圣经，不过生出骄傲。若一个人只会用高大的话讲论神的性情与他对神的认识，你不会 因此就以他骂圣洁。要寻找那些因己的剥夺与去时弃绝而宣扬神的爱的人，你在他身上会找 着单纯的智能与谦卑，超过那些知道神之事却不认识主自己的人。

　　* * * * * *

　　多少人住在小小的村庄里，对人类文明孤陋寡间，却在神的爱上富足！多少神学家与牧 师浸身于虚幻的智能中，却在真光上贫穷。我愿意劝你永远作个学习的人，不要作个知道的 人；看别人认为你是无知的，不要以此为辱，反要引以为荣。何等可惜，那些精通圣经知识 与神学的人，在对他们的神的真认识上，只能得着小小的火花；从他们身上出来的东西，何 等掺杂，既非绝对的死亡，也不是绝对属神的智能。不幸的是，这种天然与神圣的混杂，是 使人得着纯净、单纯、透亮的属神智能最大的拦阻。

　　第二十九篇 内在的发现

　　有两种情形引导人认识神：一种是遥远的，一种是就近的；前者是籍着推论，后者却是从内在的发现而来。

　　那些对神的道路追求许多经验和知识的人，他们其实是在满足自己理性上的需要，而非用“属灵人”的方法来得着神。但你永远无法籍着这种追求的方式来得着对主真正的、热切的爱。

　　这些人积畜对神和圣经的认识，用这些来追求神，只不过是批学者罢了，他们并不真正认识那个看不见的领域，也未曾意识到只有在灵里才能遇见属灵的隐藏事物，他们也从未接触到信徒灵里深处所存的喜乐。这个内在的深处是神设立他宝座的地方，他也在这里将自己交通给凡来到里面与他联合的人。何等令人难以置信的是，竟然有不少人定罪这条内在道路的观念。为什么？乃是因为他们既不明白，也不羡慕这条路。一个尚未找到内在道路的神学生，他之所以找不到的原因是他并不寻求保罗所说的：“你们中间若有人自以为在今世是聪明人，但愿他变为愚拙，好得着真智慧。”

　　“当先持定操练而非理论！”这句话的意思是：在你开始追寻知识或在哪方面多有研究之前，你应当有些经历上的操练，使你能非常真实地接触到主。

　　现在的问题是：有学问的人、神学家们，或重于心思的人，他们也能学习内在的路吗？当然能！只要他们不依赖自己，在追求主的过程中忘记它们，不抓住它们，反而将自己的心思转为简单而纯净，就能在神的同在中注视他的面。不要刻意地思想或想象内在道路的情形，或将它理论化，甚至假设这种操练可能达到的结果。

　　任何研究、追求、知识，如果目的不是为着更多认识主，都是通往地狱的捷径。我并不是强调研究的本身，绝对不是，我所注重的是这种追求所产生的狂傲之气。目前大部分的神学家和饱学之士，之所以如此痛苦，就是因为他们所有的研究，都是为了满足人类天生的好奇心。异教中的哲学家们所下的功夫，与他们并不相上下。

　　在这一类的人当中，也有许多是愿意寻求神，却寻不见他。为什么？因为他们多半是出于好奇心，而非有真诚的、单纯的、正直的动机，不愿意单单失落在神里面。他们企盼得着属灵的舒适，远超过神的自己；他们不在真实里寻求他，他们的追求也不是为了得着真理，因此，他们既找不到神，也找不到属灵的乐趣。

　　凡在追求神的过程中，不愿意弃绝自己的人，将不会找着他，也得不着真理或圣灵的光，极少有人觉得听话比讲话更有价值。

　　那些已经在内在属灵的境界中，得着神圣智慧的人，他们常被主的甘甜所充满。主能确实地掌权在他们身上，并且赐亮光给这些肯顺服内在之光的人。在那位圣者居住的所在，充满了单纯与圣洁的自由；反之，狡智、心怀二意、高傲、巧计、狡猾、对今世的崇拜，都是地狱的化身，至少对聪明人确实如此！

　　第三十篇 当弃绝的事

　　若有人愿意与他们的主更深同行，就必须弃绝或脱离下面这几件事：

　　1． 被造之物

　　2． 暂时之物

　　3． 圣灵的恩赐

　　4． 己生命

　　最后，他们必须消失在神里面——这一点是最完全的。自由懂得如何弃绝的人，才能消失在神里面。

　　出自内心的爱，比这世上的科学或思想更能满足神；既知道他的心能够使神满足，却仍旧将心向神关锁，而任它被世界污染，这种概率大约是千分之一。

　　若你的心不能坚定，特别是当神洁净你的时候，你将永远达不到我们在此所讲论的道路。他在你身上的洁净，不仅使你脱离暂时的与天然的事物，更要使你脱离探讨何为神的深恩或属灵境界之事。因为经常就是这些探讨之事，在支持并喂养你的老我生命。

　　为什么有些任已经作了我们在这本书里所讲到的一切事，却仍然不能与神相遇，获得经历上的认识呢？这乃是因为他们不将自己完全地降服或顺服于神；他们也不愿意完全放下对自己的兴趣，而把自己交托给神。主的光总是赐给那些愿意全然顺服的人。

　　最后一点：没有一个信徒能够不经过内在的痛苦之火，而被炼净。

　　第三十一篇 神或世界

　　“己的失去”是基于两个原则：

　　第一个原则是轻看你自己和世界的事；意思就是用神圣的决心和力量来弃绝老我的生命和一切被造之物。

　　第二个原则是对神的尊崇；这种尊崇能使你爱他、欣赏他、跟随他，而丝毫不想到自己的目的(即使那是非常神圣的目的。)

　　从这两个原则里，很自然地会使我们与神的旨意一致；而这种在凡事上的与神一致，会带领信徒达到治死老我的活动，与神的旨意和谐的境界。

　　决不可迷恋于对属灵经历或看不见之境界的喜乐，更毋庸说感情或热情。若你许可这些情形存在，你将会充满幻想与幻觉。你所当拣选的正途，是有沉重十架的道路。唯有这样君尊的大道，能领你达到老我的消失。

　　你能否明白，美名、尊严、称赞，都该被对付而弃于一旁；这些事在你生命中的地位如何？你要争取的是美名和称赞，还是神自己呢？

　　为什么有许多信徒拦阻了主在他身上更深的工作？那是因为，他们要在别的事上有所成就，他们里面盼望自己更伟大。为此，你会发现有很多信徒紧紧抓住属灵的恩赐，不愿脱离自己的无有；但是，主在他们身上的许多工作却因此而被破坏了。他们所追求的并非主自己，所以，他们也得不着他；因为，我们只有在“他是万有，我是无有”的情形下，才能找着他。

　　当一个人知道自己是无有时，就没有什么事可以使他失去平安；既知自己是无有的人，就没有能被人伤害或落入忧伤。这种信徒不再看别人的过失，只会明白自己的不是；他已经从己的各种不完全中自由了。只要我们看自己是无有的，主就能继续在我们里面作工，将他的形象与样式，深印在我们“内在的人”上面。

　　一个进入安息的信徒，知道自己究竟是被神所充满，还是被出于神的超然事物所充满。他乃是生根于纯净之爱，能用同样的态度接受喜乐或痛苦；他在平安中接受所有的事，无论这些事来自光或黑暗；在白昼或是夜晚；在苦难或是在安适中。他活在一种神圣而又属天的淡然不觉中，所以，在受敌对时，他永不失去平安；在患难中，他永不丧失平静；他在任何一种情形下，都非常满足。

　　即使这样的信徒被黑暗的君王攻击，他也不至于大受影响，反而仍然坚定站立。对他来说，高山或低谷都是一样。我们外在的深谷，充满了受苦、黑暗、荒凉，然而在我们里面的山岭上，圣洁的日头仍在照耀、燃烧、启亮我们；所以，这个信徒能够依然明亮、平安、光明、肃静。

　　我说的乃是一个丰富的、隐藏的宝藏。这是一颗被人遗忘的珍珠。

　　你的外貌何等贫寒，

　　但里面却充满丰富。

　　你的外表何等低微，

　　但你却被神高升。

　　唯有主能使人在地

　　却度属天神圣生活。

　　噢！主，至高的良善，

　　世人永远不能明白或接受，

　　但求你赐我一生

　　属天的喜乐与

　　真实的平安。

　　莫林诺.迈可生平简介

　　莫林诺.迈可，于1627年出生在西班牙的色拉华沙，是一个贵族的儿子。据推测莫林诺不是长子，因为按当时的传统，长子都要承受父亲的事业与财富，其余的儿子可以选择成为律师、医生或僧侣。

　　当莫林诺在凡伦斯的圣保罗耶稣学院做学生时，他被推选往罗马，请求梵地冈设立当地的西门法兰西斯，为西班牙的圣者。这个日期不甚明确，可能在1669年、1670年，或1673年。正如在他的一生中，许多其它的事迹都无确定的日期。

　　当时他不但是一个僧侣，并且已经有了神学博士的学位，他也已出版了一本书，书名是：《简论每日灵修》(The Brief of Daily Communication)。

　　他的外貌形容如下：身裁、面貌平常，却容光焕发，黑发、面容肃静。莫林诺在罗马不多的日子中，就吸引了许多人的注意。这不但是因为他这个人，也因为他的教导。他不仅像小得芸或十架约翰一样，都是奥秘的信徒，而且在莫林诺的仪表与言谈间，有一个极大的吸引力。他当时被官方接待，旅居在梵地冈的旁宫中，罗马许多的显赫贵人都开始以他为告解的僧侣，因此，他立刻成了罗马的闻名人物，也接触了很多宫廷中人。从未有一个日后被判为“异端者”的人，当初的地位曾如此接近罗马天主教的中心权势。

　　在这段时期里，有一个复兴的浪潮流遍全欧洲。在德国被成为敬虔派，在意大利被成为安静派。这些人也深深地影响了西班牙，甚至在英国也有这一些人，他们被称为“贵格会”。在法国，这些人虽然存在，却未被冠以特别的称呼或派别。教会历史说明了任何小型的复兴都会扩展，但到了一个地步，罗马天主教会必定采取抑制的行动。在这个宗教势力的拦阻中，不退让的人有祸了！在莫林诺的身上，这个时刻虽然迟来，但至终临到，无法避免。

　　莫林诺在罗马起先的日子里，他的声望日增，几乎是无人可以摇动的。他并未发表任何自己的教训，不过着重在解明小得芸与十架约翰的信息。直到1670～1673年间，由于外界的需要与日俱增，他的朋友，来自圣玛利亚的吉凡林，鼓励他写书以应信徒的需求。当时未曾料想此书竟然成了天主教最恨恶、最惧怕、而且是定罪烧毁的一本书。

　　1675年，这本书以《灵程指引》(The Spiritual Guide)出版了，在六年之内，此书已经有了西欧几种主要语言的译本，在书的前言内附有当时闻名之士的好评，以及异端裁判所的佳评——“此乃敬虔与完全的无价之珠”。但也就是这班人，日后下令全基督教世界弃绝这颗“无价之珠”。那时代的文学作品多以花式风格著名，而《灵程指引》是一个强烈的对比。它的文笔清晰而简明，是意大利文的属灵佳作。法国红衣主教会大力推荐此书译成法文，寺院内的僧侣和修女人手一册，视为与玫瑰经一样地宝贝。在意大利有许多莫林诺的跟随者，组成了无数的联合会，推广并实行莫林诺的教训。在六年之内，《灵程指引》的意大利文、西班牙文、法文、拉丁文，一共再版了二十次。莫林诺成了那时代的属灵领袖，难道没有人出来拦阻他吗？难道他没有仇敌吗？——短期之内，似乎他们并不存在，然而一旦他们出现时，就显得何等可怕！

　　首先觉得受到莫林诺压力的，是耶稣会的人，因为他们坚持信徒必须告解，而告解就是爱神的表示，所以他们的僧侣常常就这个问题：“我们必须多久爱神一次？”回答说：“我们的责任是每主日一次来爱神……至少一年爱他一次……或一切正常，五年爱神一次足够了……”。然而莫林诺却教导人说：信徒的一生要不间歇地、持续地在神的信心与爱心里。这种属灵的生活成为耶稣会极大的威胁。

　　首先公开表示与莫林诺的教训相违的人，是西班牙的一位赤足神父，沙列尼保罗。他原先也有许多的拥护者，所到之处，各村各乡的宗教领袖及百姓都在村外恭候，献花示敬。他着了一本小集，称为：《在祷告中，努力与安静的和谐》。这里出现了自古以来就有的分界线：“信心与行为、律法与恩典、看得见与看不见的境界。”他的书在1680年出版，虽然没有明明地提到莫林诺的名字，但他坚持莫林诺所说的内在生活，只属于少数的特别信徒。若普通的信徒要追求这种经历，就必遇见危机。可是，因为莫林诺的声望在当时是何等稳固又受人推崇，第一期的反对并不能产生明显的作用，反而沙列尼本人遭到了一般信徒们的弃绝，许多跟随他的人就此离他而去。

　　接着，在1682年，尼泊的大主教卡拉修尼上书教皇，提到莫林诺的教训并它可能导致的后果，请示教皇如何阻止这一个复兴的扩展。正在这时，耶稣会也加入了声讨，他们曾经支持沙列尼，现在又全力支持天主教向教皇的请示，并且裁判所也设立了一个小组，开始祥细查阅莫林诺与沙列尼的书。莫林诺终于面对公开的抵挡了。在信徒中，圣品阶级中开始出现了各种异议。有人表示反对莫林诺，也有人跟随莫的教训并不改变。经过裁判所的查阅，他们发表了惊人的裁决——沙列尼的书被定罪，莫林诺的书再次宣告符合教会的信仰。莫林诺表面上又得胜了！

　　耶稣会发现，在信仰上莫林诺似乎无懈可击，然而他们深深地感到莫林诺的影响力，远胜过德国的敬虔派与意大利的安静派。所以，他们就转向政治途径，盼望用政治的权利来摧毁莫林诺的影响。这时，法王路易十四已经整肃了法国境内的客而文派，他正充满了宗教的热忱，若有人向他控告一个异端者，他会立刻全力以赴地加以铲除。路易十四最亲信的宗教顾问乃是耶稣会的大主教，经过这些人的说服，路易十四在1685年向教皇表示他的抗议。为什么教皇将祝福和佳许赐给一个异端者莫林诺？法王当时是全欧洲最有势力、最伟大的君王，从他而来的控诉足以左右罗马天主教的裁决。于是，裁判所再一次设立专员调查莫林诺的案件，莫林诺与好友卓西也曾被传往裁判所，受审问。当年的七月十八日，教皇护卫队手中未持有确定的罪名，却在莫林诺的家中将他逮捕而下在监中。

　　接着莫林诺一位好友也失踪了，罪名是跟随莫林诺的教训。然后，莫林诺全家被抄，裁判所收集了两万封的信件，其中有许多是欧洲上层贵族来往的信件。到这时候，耶稣会与裁判所才意识到莫林诺的影响力远超过他们所预期的。也因此，在他们的心中产生了极深的恐惧，唯恐自己的利益，以及在天主教中的地位被推翻，所以定意不遗余力将他铲除。他们将两万封的来信全部付之一炬，然后宣告根据这些信，就足以定他的罪名。

　　在1685年11月，西班牙的裁判所正式宣布，定罪《灵程指引》这本书。宣告书的内容如下：“我们已经裁定所有莫林诺.迈可的作品是异端的。他们已被定罪为错误的、荒谬的、亵渎神的、有害敬虔之人耳朵的，我们禁止任何人谈论这些作品，或相信它、教导它、拥有它、操练它。”

　　在接着的二年中，莫林诺在监狱中无人搭救，也无人知晓其光景。他被无声无息地埋没了、吞没了，这是仇敌最聪明的手段。当这个名字不再被人提及，百姓也就逐渐将他淡忘。

　　当人们不再记得莫林诺的时候，裁判所决定执行它最后的一击。在1687年2月，开庭审判莫林诺，但是这不是一个公开的审判。关于这次审判的过程，据称是用拉丁文记录，而被梵地冈列入了极端机密的文件中，从未将它公诸于世。但他们宣判莫林诺的教训不仅有害于教会，影响许多信徒不参加弥撒，不念玫瑰经，不定期告解，并且也危害社会道德风气，因为凡跟随莫林诺的人，只要负责他在内在与神相交，外面却可以从事一切不道德的事！而最残酷的手段是裁判所散布的致命谎言。传说莫林诺一面教导内在生命，一面曾与数百位妇女产生不道德的关系。第二个谎言是传说莫林诺的出生，乃是属于西班牙一个公认的异端集团。这两方面的谎言传遍了西班牙、罗马、意大利、法国与全欧洲，不仅将他的形象在当代人的心中被破坏，也从教会历史上消除了他的名字。在整个审判过程中，唯一让外界知晓的是：莫林诺自始至终没有为自己说一句辨白的话，并且最终承认了所有的罪状而悔改。他没有正式的说明，究竟承认了什么罪？

　　在1687年8月28日，裁判所正式贴出公布，宣告莫林诺的罪是“教导并实行不出乎神的教训”，下面附注了68条错误的教训。但并未列出裁决的圣经根据。从那日起，所有莫林诺的作品或书籍都被焚烧。

　　裁判所并且选定9月23日为庆祝日，庆祝教会灭除了一个大异端者；而所有参加这一庆祝的信徒，将获得罗马天主教15年的赦罪券。庆祝典礼在圣玛利亚、苏浦内亚教堂内举行。莫林诺将在众人面前行悔改的仪式。那一天，红衣主教、主教们，和他们的夫人、圣职人士、贵族们、外交使节，以及平民，聚集一堂。在莫林诺被解出牢房之前，监狱官奉命供给他一顿极丰盛的膳食，以表示教皇的恩典。65岁的莫林诺穿上认罪袍，被提解出来站在百姓、公候与主教们的面前，肃静而尊贵。执行官宣读他的罪状，长达数小时之久，以致百姓们众口一声呼喊到：“处他火行！处他火行！”最后宣告他的处决：莫林诺被判终身的无期徒刑。在他被监禁的日子里，必须每日朗读使徒信经一遍，一日两次颂念玫瑰经，一周禁食三次，一年告解四次。在整个过程中，莫林诺一言不发，沉静地遵照执行官的一切命令行事。在悔改书上签名后，典礼宣布结束。莫林诺被带出教堂，送往一座多米尼加的寺院，被监禁在一间窄小的地窖里。当他一步一步地走进地窖时，莫林诺心中非常清楚：他虽然活着，但实际上已经与这世界永诀了。在地窖门口，他站定了，回转身来，定睛看着攻击他的人。许多日子以来，这是莫林诺第一次说话，他说：“神父，再见了。我们将在审判的大日相遇，那时就会看见真理在你那边，或是在我这边。”——他知道自己没有得罪神，真理一直在他这一边。在外面他似乎降服了，但在里面，他仍然经历与他的主同在。门被关上，加上了锁。这世界再也听不见莫林诺的声音了。

　　1687年2月9日，有200位跟随莫林诺的人被下在监中，他们的罪名是不守望弥撒的条例、不遵照教会的规则、不告解而领受圣礼……等等。1697年12月29日，罗马天主教会正式宣布：莫林诺曾经患病两个月后离世。然而监中也有人传说：他是中毒而死，并非患病。但关乎这个人的一生，许多的事都是外界不曾知晓的。我们只知道他的墓碑上写着“莫林诺博士卧于此——最伟大的异端者”。在德国慕尼黑的一座图书馆内，后人发现一些文献注明“莫林诺.迈可博士……”。其中包括了当时裁判所列举的263条控诉。这些控诉，经过后人调查后，大部分都被消除；而剩下的控诉里，并无不道德的罪名，也无隶属异端集团的罪名，更无跟随他之人的不道德罪名。

　　莫林诺.迈可被罗马天主教除灭，是因为他相信、经历、传扬信徒与救主可以有灵里的交通，但他的书被烧毁，许多安静派的作品也被除灭。外面得胜的是天主教的仪式、礼仪、传统。但圣灵仍继续在地上寻找单纯的信徒，以他们的心为自己的居所。