放下是一种解脱、一种顿悟；放下是心态的选择，是生活的智慧。学会放下，压力、烦恼、敌人、痛苦等自会减少很多。学会放下，人生才精彩。


一、放下压力
累与不累，取决于自己的心态


我们每天都要经历很多事情，开心的，不开心的，都在心里安家落户。心里的事情一多，就会变得杂乱无序，然后心也跟着乱起来。


把一些无谓的痛苦扔掉，快乐就有了更多更大的空间。紧紧抓住不快乐的理由，无视快乐的理由，就是你总是觉得难受的原因了。


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二、放下烦恼
快乐其实很简单


学会平静地接受现实，学会对自己说声顺其自然，学会坦然地面对厄运，学会积极地看待人生，学会凡事都往好处想。


这样，阳光就会流进心里来，驱走恐惧，驱走黑暗，驱走所有的阴霾。快乐其实很简单，不要自己不快乐就可以了。


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三、放下自卑
把自卑从你的字典里删去


不是每个人都可以成为伟人，但每个人都可以成为内心强大的人。相信自己，找准自己的位置，你同样可以拥有一个有价值的人生。


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四、放下懒惰
奋斗改变命运


不要一味地羡慕人家的绝活与绝招，通过努力，你也完全可以拥有。把一个简单的动作练到出神入化，就是绝招；把一件平凡的小事做到炉火纯青，就是绝活。


提醒自己，记住自己的提醒，上进的你，快乐的你，健康的你，善良的你，一定会有一个灿烂的人生。


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五、放下消极
绝望向左，希望向右


只要你愿意，你完全可以一辈子都做最好的自己。没有谁能够左右胜负，除了你。自己的战争，你就是运筹帷幄的将军!


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六、放下抱怨
与其抱怨，不如努力


所有的失败都是为成功做准备。抱怨和泄气，只能阻碍成功向自己走来的步伐。放下抱怨，心平气和地接受失败，无疑是智者的姿态。


抱怨无法改变现状，拼搏才能带来希望。真的金子，只要自己不把自己埋没，只要一心想着闪光，就总有闪光的那一天。


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七、放下犹豫
立即行动，成功无限


认准了的事情，不要优柔寡断；选准了一个方向，就只管上路，不要回头。机遇就像闪电，只有快速果断才能将它捕获。


立即行动是所有成功人士共同的特质。如果你有什么好的想法，那就立即行动吧；如果你遇到了一个好的机遇，那就立即抓住吧。立即行动，成功无限！


有些事情是不能等待的，一时的犹豫，留下的将是永远的遗憾。


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八、放下狭隘
心宽，天地就宽


宽容是一种美德。宽容别人，其实也是给自己的铺路。懂得宽容自己才不会患得患失，才可以包容人世间所有的喜怒哀乐。


当一个人有了宽大的胸怀，有了可以容纳万物的心，才能够成就一番事业，才能够快乐而幸福的生活。
“心学”的功夫


中国人向来有道德，但中国人向来的道德不是出于内心的自觉，而是出于对外部权威被迫的服从，或者出于对自己利益的考虑，终于只是拿道德来做手段的。



在这种情况下，我们虽然有道德，但这是他律，不是自律。

我们出于自己利益的考虑，处于社会关系中主奴关系的等级中，于是我们去遵守道德规范。



所以阳明讲“人人心中有贼”，因为中国人没有确立为道德主体。

道德自觉的主体若不能确立，不能说这个社会是近代社会，它仍然是古代社会，这就是宋明新儒家的思想运动的缘起。





道德主体如何树立？如何“破心中之贼”？这就有了宋明新儒家的两派之争——理学派与心学派。



两派的分歧是两个命题的分歧。

一个命题是“程朱理学”的基本命题，叫“性即理”——人性的性，性就是天理。

另一派“陆王心学”，它的基本命题是“心即理”——人心的心，人心就是天理，叫“心即理”。





程朱理学认为应当把天理讲明白，哲学家的使命当然要讲得通俗易懂，让老百姓都能懂，都能理解并加以接受。

他们认为，要让中国老百姓都认识到天理，遵守天理，把自己“人的私欲”给他去掉，那叫“存天理，灭人欲”，这样道德主体就树立了。



要怎么认识天理？——格物致知。

第一步格物，第二步致知，然后是诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这叫修身的“八个条目”。



朱熹指出，在一事一物上领会天理，这叫“即物穷理”。

从一个具体事物上发现一般的道理、天理，这叫格物致知。



通常的科学认识的学习过程，是从“一般”到“个别”，现在要把它倒过来，从“个别”到“一般”，格物如何可能？



当然，儒家是认为“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。

意思是：我们的人性也是天命规定的，你遵循自己本有的人性去生活；天道就在里边了；我们有时候会偏离人性，那么要纠正，叫修道，这叫教化。



然而，是谁在认识人性？是头脑在认识。

你写了关于天理的哲学著作给老百姓读，那么老百姓就发挥头脑的理解力，认识到天理，那么“心”在哪里呢？“心”起什么作用呢？



比方说叫“孝”，你是先认识了“孝之理”，然后对父母有孝亲之心；还是先有孝亲之心，然后产生孝之理呢？



我们都知道孝之理，可是光知道这个道理没用，孝亲之心依旧不出来。

是因为被遮蔽了，而不是说这个人头脑没认识“理”。



孝亲之心来自哪里？不来自我们头脑对孝之理的认识，而是来自我们跟父母一起生活、打交道，我们感受了父母给我们的关爱，这是份情感，现在如果不回报，你就心不安。

心安与否不是头脑中的认识问题，而是生命情感的问题。



天理来自我们本有的生命情感，而生命情感来自人与人打交道。

我们活在这个世界上，一定处在与他人的关系中，人与人的关系都是情感联系，天理就从里边出来。



幸福感是生命情感，某种本真的生命情感得到满足，这是我们的生命幸福感。

不是孝之理规定出我们有孝亲之心，而是我们的孝亲之心本属于天理。

陆王心学讲的“理”是生命情感的条理，这才是关键处。



我们对父母的孝，孝之理的本身，如果脱离孝亲之心，它就没温度。

人的生命实际上都是生命情感推动的，孝之理不会孝的，孝来自孝亲之心。



那份情感怎么会被遮蔽掉？

去除遮蔽不是靠讲道理的，孝亲之心不被遮蔽是因为良知来了。

良知乃是“天理昭明灵觉处，故良知即是天理”。



“破心中之贼”仍然用你自己的心，因为你的心本有良知，良知就是本身的生命情感。



我们自己的心，在佛教那里讲本心，禅宗说“即心即佛”，到儒家那里，特别是到王阳明那里，本心就是良知。



程朱理学，终不能使我们成为道德自觉的主体。

我们可以把道理讲的天花乱坠，口头上讲讲，因为我们都有所认识，那么最后成为意识形态，可人心依然如旧。



“格”出一身病的王阳明在修道、学佛后，重又回到儒家的学说中，并受到陆象山的启发，同样也是顿悟，这就是有名的“龙场悟道”。

禅宗后来分了北宗、南宗，北宗的领袖神秀主张“渐悟”，南宗领袖慧能主张顿悟。



王阳明悟到什么？天理，吾性自足——就在我们心里的，哪里要到外面去求呢？





西方思想认为宇宙是物质的宇宙，中国人则认为人心跟天地万物为一体，这叫“一体之仁”。

我们的心的本体就是“仁”，叫“本心仁体”。

这个仁就是孔子说的“仁”，后来孟子把它阐发为“心”——“恻隐之心，仁之端也”。