子：怎么理解“无我”，如果“无我”，谁在修行？谁成佛？



师父：《心经》里说“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故…… ”你的这个问题本身还是源自于把生命当成一个物化。从唯物的角度去理解“有我”和“无我”，永远也打不破这种思维的禁锢和封闭。只要你把生命，把有和无，空和有，固化在唯物层面上，就没有办法理解的。



所以突破唯物，这很关键。如果你本来就唯物了，再给你一万个镐头去刨喜马拉雅山，刨了十一年还是唯物，就是把喜马拉雅山给刨没了，刨成海平面0了，不是8848.13，变成了-0.03了，还是唯物，没有用的，突不破。因为你固化在一个生命的认知的有和无了，所以就没有办法突破。



等你突破了就自然知道，虽说无我，但是又不碍正修；虽然正修，但是又没有一个实在的我。虽然没有一个实在的我，但是又有一个真正能够摆脱烦恼，彻底成佛做主，这么一个释迦摩尼佛或者千百亿化身佛，或者每一个如仁佛、慧申佛、或者一个关大侠佛。

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问答二
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弟子：“如来座者，一切法空是。”怎么理解一切法空？



师父：刚才问了一个无我的问题，现在又一切法的。所以你一切都是建立在有一个具体的唯物的“我”和“法”，那么你就像按下葫芦起了瓢一样的，永远会纠结在物的有和无、法的有和无上。没有办法。你不突破唯物见，很难很难，这是根本问题。



“如来座者，一切法空是。”当然一切法空是了，但有实体那就麻烦了，那就不叫一切皆空了